हमारे इष्ट, हमारे परमेश्वर, हमें निरंतर चैतन्यता, मार्गदर्शन और निरंतर जीवन में सफलता और श्रेष्ठता प्रदान करने वाले “सद्गुरुदेवनिखिलेश्वरानंदजी”केअवतरणपर्वपर, उनके निखिलमय स्वरुप के शिष्य और साधकों को कोटि-कोटि शुभ मंगलमय आशीर्वाद प्रदान करता हूँ और शुभ-मंगलमयता के साथ निरंतर उनका चिन्तन बना रहे और उस चिन्तन-भाव से हम चैतन्य बनें रहें, चरैवेति-चरैवेति स्वरुप में अर्थात् निरंतर-निरंतर गतिशील स्वरुप में हम क्रियात्मक भाव से, कर्म शक्ति के भाव से सक्रिय बनें रहें और निरंतर उनकी स्तुति से, उनके मंत्र-जाप से, उनके स्मरण से, उनके भावों को देव स्वरुप में दर्शन करने से निश्चिन्त रुप से जीवन में स्थितियों की प्राप्ति होती है चाहे हम किसी भी देवी-देवता का स्मरण करें, अपने कुल देवता का स्मरण करें, अपने सद्गुरु का ध्यान -चिन्तन करें तो अवश्य ही जो भी हमारे जीवन की अभिलाषाएं, इच्छाएं हैं वे निरंतर-निरंतर शिष्य और सद्गुरु के योगमय भाव से, उनके जुड़ावमय भाव से हमें सिद्धियों की, पूर्णता की प्राप्ति होती है क्योंकि उस समय हम एकाकी नहीं रह पाते, अकेले नहीं हो पाते। हमारा एक इष्ट से, परमेश्वर से आत्मिक संबंध बन जाता है और संबंध का तात्पर्य यह कि समाजगत रुप से भाव-चिन्तन करने वाले कि मेरा भी भाव-चिन्तन अपने इष्ट के प्रति, गुरु के प्रति सकाम भाव से है और गुरु का भी चिन्तन अपने शिष्य के प्रति उस सकाम भाव की पूर्ति का सम्मिलन है। अर्थात् हम एक दूसरे में जुड़ जाते हैं, एकाकार हो जाते हैं या बंध जाते हैं और सही अर्थों में यही स्थायी संबंध कहलाता है। और वह संबंध अनेक-अनेक जन्मों तक, अनेक-अनेक समय तक, अनेक-अनेक युगों तक बराबर बना रहता है बाकि तो जो भी हमारे जीवन में संबंध होते हैं वे तो पति का पत्नी से संबंध हो या संतान से संबंध हो या परिवार का संबंध हो। यह संबंध तो हमारे बड़े-बुजुर्गों द्वारा, हमारे सगे संबंधियों द्वारा, हमारे माता-पिता द्वारा एक जुड़ाव के लिये क्रिया की गई है। उन्होनें तो हमें जोड़ने का कार्य किया अब वह संबंध हमारा किस तरीके से, सात्विक रुप से निरंतर क्रियाशिल रहता है या उग्र रुप से या तामसिक रुप से या फारवर्ड-फारवर्ड रुप से क्रियाशिल रहता है। वह तो हमारे स्वंय के चिन्तन-भाव से होता है क्योंकि वह जुड़ाव हमारे माता-पिता को हमारे साथ में जोड़नें की क्रिया है। हम अपने पत्नी से, बच्चों से, परिवार के सदस्यों से कितना जुड़ पाये व हमारे भीतर में कैसे भाव उत्पन्न हो रहे हैं, उसके माध्यम से हम निरंतर-निरंतर उन भावों के अनुरुप अपने पारिवारिक सदस्यों से जुड़ाव वाली स्थितियाँ बना के रखते हैं परन्तु हमारे इष्ट से, हमारे परमात्मा से, हमारे देवी-देवता से, हमारे सद्गुरु से जो एक जुड़ाव होता है वह आत्मीय रुप से होता है, मानसिक रुप से होता है, शारीरिक रुप से जुड़ाव नहीं होता है आत्मिक रुप से अर्थात् मेरे भीतर में सुश्रेष्ठमय चिन्तन-भाव रहे, निरंतर एक शुद्ध और सात्विक भाव-चिन्तन रहे जिससे की मैं निरंतर अपने इष्ट से, परमेश्वर से, परमात्मा को बराबर मन्दिरमय बना सकूँ, मानसिक रुप से मेरा जुड़ाव बना रहे, कहीं भी मानस-चिन्तन में कोई भी सुखदपूर्ण स्थिति आए तो मैं उसका विस्तार कर सकूँ। यह मानसिक रुप से जुड़ाव है और यदि पति-पत्नी के बीच कोई विपदा, परेशानी, व्यथा, कष्ट या पीड़ा हो तो उसका निवारण किस तरह से करुँ, वह एक तरह से इष्ट से मानसिक रुप से, आत्मिक रुप से जुड़ाव कहलाता है। वह जुड़ाव हमारे इस जीवन के समाप्ति के बाद भी बराबर बना रहता है, मृत्यु के बाद भी हमारा जुड़ाव अन्तस रुप से आत्मिक रुप से क्योंकि आत्मा का जुड़ाव हुआ है, मन का जुडाव हुआ है। अपने भीतर के मन को हम नहीं देख सकते। आत्मा हमें दिखाई देती नहीं है। मानस-चिन्तन में विचार भले ही आते हैं। हमें विचार तो वेग की गति से आते हैं, वायु की गति से आते हैं और निरंतर चौबीसों घण्टे आते ही रहते हैं परन्तु वे विचार किस तरह से हमें सुश्रेष्ठता की ओर अग्रसर करते हैं, ऐसा ही जुड़ाव निरंतर क्षण-प्रतिक्षण हमारे इष्ट से, हमारे परमेश्वर से, हमारे सद्गुरु से बना रहे, आज इस 21 अप्रैल के महापर्व पर, इस अवतरण पर्व पर, इस जन्मोत्सव पर्व पर अर्थात् निरंतर उनका स्मरण करते हुए प्रत्येक क्षण मेरा उत्सवमय व्यतीत हो, आनन्दमय व्यतीत हो क्योंकि जैसे-जैसे हमारा अपने इष्ट से जुड़ाव होता है तो जन्मोत्सव रुप में हम उन्हें प्रेम-भाव से उनका स्मरण करते हैं तो प्रत्येक क्षण हमारा बहुत ही सुश्रेष्ठमय बन पाता है। और जैसा कि मैंने बताया कि परिवार से हमारा जुड़ाव उत्सवमय नहीं होता है। वह तो एक तरह से हमारे बन्धन का भाव है और वह बंधन हमें भौतिक रुप से बराबर क्रियाशील रखे रहती है, सांसारिक रुप से हमें बराबर क्रियाशील रखना होता है और सांसारिकता में, भौतिकता में हम सुश्रेष्ठमय चेतना से युक्त हों। हमारे इष्ट से, सद्गुरु से वह जुड़ाव निरंतर-निरंतर आप के भी जीवन में अलौकिक स्वरुप से बना रहे। ऐसा ही एक बार फिर पुनः कोटि-कोटि स्वरुप में आपको हृदय भाव से, इस सिद्धाश्रम साधक परिवार की ओर से शुभ-मंगलमय आशीर्वाद प्रदान करता हूँ कि उनकी चेतना, उनकी क्रियाशिलता, उनकी आभा प्रत्येक स्वरुप में, आप जिस स्वरुप में उन्हें स्मरण करें। वे आपके सामने निश्चित रुप से, आत्मिक भाव से आ सकें।
Deshalb sagt man, dass die Erfüllung unserer Wünsche und Sehnsüchte durch die Verbindung mit unserem Ishta (Seelenverwandten) Kamaan Siddhi genannt wird. Das heißt, die Verbindung zu meinem Ishta, meinem Sadguru, ist Ausdruck unserer tiefsten Sehnsüchte. Alle Hindernisse und Schwierigkeiten, die sich uns in den Weg stellen, werden beseitigt, sodass Unglück und Leid ein Ende finden und wir Glück erlangen. Siddhi bedeutet nicht, Baglamukhi, Dhumavati oder Hanuman zu erreichen. Das ist nicht die Essenz von Siddhi. Indem wir uns an den Sadguru erinnern, erlangen wir nicht nur die Erfüllung unserer Wünsche, sondern auch Glück. Möge mein Leben von Glück und dem Erreichen von Erfolg und Bewusstsein geprägt sein, indem ich mich an meine Lebensaufgaben erinnere und sie mit Tatkraft erfülle, meine familiären Pflichten wahrnehme und all diese erfülle. Wenn ich mich stets daran erinnere, werden sich meine Wünsche und mein Glück erfüllen. Und möge mir auch das Unglück, das im Leben auftritt – Kummer, Fehler, Krankheiten, Leiden, Schmerzen, viele ungewöhnliche Situationen – helfen, auch diese zu bewältigen. Denn ich muss die Gewissheit haben, dass die Lösung dieser Probleme bei meinem Ishta, meinem Sadguru, liegt und er mir den richtigen Weg weisen wird.
Dies führt zum Erreichen des rechten Weges. Das heißt, er leitet uns an, wie wir Hindernisse, unkontrollierte Handlungen und feindselige Emotionen überwinden können. In dieser Form der Hingabe (Sudarshan), in dieser Form der Führung, erlangen wir auch die Vollendung. Siddhis haben viele Formen. Ebenso verhält es sich, wenn wir als Anhänger und Schüler uns durch die Guru Gita, das Nikhil Stavana und das Guru Mantra an ihn erinnern: Je mehr wir uns an ihn erinnern, desto mehr Hingabe erlangen wir. Mit zunehmender Hingabe erreichen wir die Vereinigung mit ihm in einer einzigen Dimension, die Erlangung Gottes, das heißt die Erlangung von Gurutva, und die Vollendung des Sadguru. Wenn diese ständige Kontemplation anhält, versetzt sie mich in die Form des Höchsten Wesens, in die Form einer Gottheit, in die Form von Ishwar, in die Form eines Sadguru. Indem ich mich einfach an meine Ishta in verschiedenen Formen erinnere und über sie meditiere, erlange ich Siddhis in Form solcher positiven Zustände. Gleichzeitig sollte ich keine Anhaftung haben, insbesondere nicht an diese Welt. Ich sollte keinen Hass, keine Eifersucht, keine Feindschaft, keine Anhaftung – keine Zustände der Anhaftung und des Hasses – in mir tragen. Diese Zustände der Anhaftung sollten nicht existieren, Feinde sollten in meinem Leben nicht entstehen, unreine Gefühle sollten sich nicht ausbreiten, Eifersucht oder Hass sollten sich nicht verbreiten. Denn meine Gedanken würden sich dann Eifersucht, Hass und unreinen Gefühlen zuwenden, was mich daran hindern würde, mich an meine Liebe (Ishta) zu erinnern. Auch dadurch erlange ich die Vollendung der Loslösung, das heißt, ich werde frei von ihnen. Indem wir uns auf diese Weise an den Sadguru erinnern, erlangen wir Befreiung von allen Zuständen der Anhaftung. Dies bedeutet nicht, Heim, Familie und die Welt zu verlassen, sondern vielmehr, dass wir solche unreinen Gefühle auflösen. Indem wir uns an Gott in der Form der Liebe (Ishta) erinnern, indem wir uns an das Ganze erinnern, erlangen wir Loslösung. Und damit empfangen wir alle guten Wünsche, die wir empfangen können. Jeder wünscht sich gute Gesundheit, ein langes Leben, den anhaltenden Wohlstand der Familie, das Glück der Kinder, Glück. So wünschen wir uns diese Dinge ständig. Wir sollten auch ständig über die Erfüllung dieser guten Wünsche nachdenken: wie wir durch die Erinnerung an das Ganze, an den Sadguru, durch das Nachdenken über sie die Erfüllung unserer Wünsche erreichen.
Und alles andere, wie ich bereits sagte, ist nicht in meinem Schicksal festgelegt; meine Bestimmung ist es einfach, ein normales Leben zu führen. Welche Wünsche und Sehnsüchte ich auch immer nach Vollkommenheit in dieser physischen, häuslichen oder weltlichen Form hege, und selbst wenn diese Wünsche und Sehnsüchte nicht in Erfüllung gehen, so werde ich doch gewiss Glück erlangen, indem ich mich an Nikhil, den Sadguru, erinnere, an das, was nicht in meinem Schicksal liegt.
Deshalb erlangen wir durch die ständige Verehrung derselben Gottheit, durch die Verehrung desselben Gurus Siddhis in vielfältiger Form. Die meisten Schüler und Suchenden in der spirituellen Praxis schaffen es nicht, eine tiefe Verbindung herzustellen. Wenn die Verbindung zu Gott, die Vereinigung, scheitert, zerfällt unser Leben in viele kleine Fragmente. Wir haben das Gefühl, nichts gewonnen zu haben, indem wir uns an Nikhil, Hanuman oder Mahamaya erinnern. Wir lassen sie los und erinnern uns an Shiva, Vishnu, Ganesha. Die Form bleibt dieselbe, aber unsere Gedanken können nicht vereint bleiben; sie können nicht einmal in einem einzigen Gedanken verweilen. Im Laufe des Tages tauchen unzählige Gedanken in unserem Geist auf und verschwinden wieder. Und warum verschwinden sie wieder? Weil wir nicht in der Lage sind, eine tiefe Verbindung zu einem einzigen Guru aufrechtzuerhalten. Selbst innerhalb unserer Familien gelingt uns keine tiefe Verbindung zu unserem Ehepartner oder unseren Kindern. Solange wir glückliche Momente erleben, ob mit unserem Partner oder unserer Partnerin, bleibt unsere Verbindung bestehen. Wenn wir mit unseren Kindern glückliche Momente erleben, pflegen wir eine enge Beziehung zu ihnen. Sobald jedoch schwierige Situationen auftreten – solche, die mit Anhaftung, Hass oder Krankheit zu tun haben –, distanzieren wir uns allmählich von ihnen. Dasselbe geschieht im Leben. Wann immer wir auf Schwierigkeiten oder Hindernisse stoßen, fragen wir uns: „Oh, Sadgurudev! Ich habe so etwas nie getan. Warum ist mir das passiert? Warum habe ich so viel Leid erfahren? Warum war der Verlust so verheerend? Warum bin ich so schwer erkrankt? Warum hat mein Geschäft so große Verluste erlitten?“ In diesem Moment denken wir nur richtig: Ich habe Sadguru so sehr verehrt, ich war so oft in seiner Nähe, und warum ist mir das dann passiert?
Weil wir ausschließlich positiv an sie denken und hoffen, dass weiterhin Gutes in unserem Leben geschieht, bleiben wir untätig. Wir handeln nicht, und doch erlangen wir alles ganz natürlich durch gute Taten und gute Lebensumstände. Dadurch entwickeln wir manchmal eine überhöhte Sicht auf unsere Gottheit, unseren Sadguru, unseren Gott oder unsere Götter; eine beklagenswerte Sicht entsteht. Mit zunehmender Beklagenheit werden wir trauriger, verzweifelter und unruhiger und begehen infolgedessen zahlreiche, unlogische und sündhafte Handlungen. Deshalb heißt es, dass ein Mensch ab 60 oder 70 Jahren viele Arten von unregelmäßigen, sündhaften Taten begeht – durch Worte, Gedanken und Taten. Wir erkennen dann, dass wir die Folgen unserer schlechten Taten oder unregelmäßigen Sünden tragen, und dieses Mantra-Chanten soll diese Folgen beenden. Sünden werden in unzähligen Formen begangen, sie sind unzählbar. Im Alter von 60 bis 62 Jahren haben wir bereits in vielerlei Hinsicht unregelmäßige Handlungen begangen.
Wenn wir das Problem lösen wollen, müssen wir Gott, unseren Sadguru und unsere Ishta verehren. Wie sollen wir Hanuman verehren, wenn wir Mangal Dosh haben? Wenn wir an Riddhi-Siddhi, Glück und Nutzen denken, sollten wir nur am 12. Shukla Paksha oder Krishna Paksha Chaturthi in den Tempel gehen und dort beten.
Wie wird es sein, Guruji…?
Fürs Erste bleibe ich hier, ich bleibe dort. So rezitieren wir einfach Mantras, zählen sie, um unsere Sünden zu tilgen. Deshalb vermehren sich die Sünden in unserem Leben immer weiter. Um diese Sünden zu tilgen … Sünden entstehen durch schlechtes Denken, durch unkontrolliertes Handeln, dadurch, dass wir unsere eigene Weisheit nicht nutzen, und es gibt viele andere Arten von Sünden. Aber wir müssen diese Sünden und das damit verbundene Leid selbst überwinden. Wir müssen Sadgurudev selbst annehmen, denn wir werden unweigerlich von anderen mit schlechtem Denken beeinflusst. Andere Menschen manipulieren unseren Geist und bringen unser seelisches Gleichgewicht durcheinander. Wir handeln nach ihren Anweisungen und tragen selbst die Folgen. Wenn wir sie bitten, mit uns zusammenzuarbeiten, für uns zu fasten, diese Sünden zu tilgen, sind sie dazu nicht in der Lage. Um diese Sünden und Krankheiten zu überwinden, Faulheit zu besiegen oder glückverheißende Aufgaben zu erfüllen, müssen wir uns aktiv der spirituellen Praxis, der Anbetung und dem Gebet widmen. Deshalb sollten wir an diesem Abhyudaya-Fest, dem Inkarnationsfest von Sadgurudev, mit reinem Herzen den Entschluss fassen: „In meinem ganzen Leben, in jedem Augenblick, in jeder Pore meines Körpers soll mein Ishta, mein Gott, in einheitlicher Form aktiv und wirksam sein.“ Wir müssen dies in unserem Geist und unseren Gedanken verankern und verinnerlichen. Nicht nur durch Nachdenken, sondern auch durch praktisches Handeln. Dann wird Sadguru stets in unserem Leben wirksam sein. Deshalb sehen ihn die meisten Suchenden in der einen oder anderen Form, in der Form von Nikhilmay, in der Form von Narayanmay, in der Form von Gurumay.
Was ist das Ergebnis des rechten Weges, dass wir sogar Dinge erreichen, die uns vom Schicksal nicht vorherbestimmt sind? Ich hätte mir nie vorstellen können, dass ich Fortschritt oder Reichtum erlangen würde. Ich hatte es nie in Erwägung gezogen, aber wie kam es, dass mir dieses Glück plötzlich zuteilwurde? All unsere guten Taten vollbringen wir durch die Betrachtung unseres inneren Ishta, unseres Sadguru. Mit dem Vollbringen guter Taten sollte auch unser Leben an guten Taten zunehmen, wir erlangen das Glück von Kindern, finden unerwartet Arbeit, erzielen landwirtschaftlichen Erfolg und erreichen größere Höhen im Geschäftsleben. Wie geschieht das? Zweifellos führt uns die Betrachtung unseres inneren Ishta, unseres Sadguru, zu guten Lebensumständen. Deshalb wird der Sadguru auch als der Geber der acht Siddhis und neun Nidhis bezeichnet. Lakshmi wird nicht erwähnt. In welcher Form erscheint Lakshmi? Lakshmi erscheint in der Erinnerung an ihre Gottheit. Lakshmi erscheint nicht allein; sie erscheint mit Vishnu. Shiva erscheint nicht allein; Er kommt mit Mutter Gauri. Krishna kommt nicht allein; er kommt mit Radha. Rama kommt nicht allein; er kommt mit Sita. Wo immer es also yogische Zustände gibt, wie die yogischen Praktiken von Shiva und Gauri, Krishna und Radha, Rama und Sita, werden wir gewiss auch über diese Zustände nachdenken und vom Sadguru reflektieren. Auch dort werden die göttlichen Gedanken und Reflexionen in uns wachsen, und dann werden wir Lakshmi in Form der acht Siddhis und neun Nidhis in unserem Leben erlangen können.
Die acht Siddhis umfassen Anima, Mahima, Garima, Laghima, Prapti, Prakamya, Ishitva und Vashitva. Das Erlangen dieser acht Siddhis (spirituellen Kräfte) macht einen Schüler furchtlos, kühn und mutig. Das bedeutet, dass das Gefühl der Abhängigkeit von anderen – wie soll ich überleben? Die Rente meines Vaters kommt, mein Vater verdient Geld, oder es gibt Landwirtschaft. Diese Furchtlosigkeit verschwindet. So führt das Erlangen des Bewusstseins der acht Siddhis zu einem furchtlosen Leben. Ein Leben voller Angst und Feigheit endet. Wenn jemand schreit oder laut spricht, erschrecken wir sofort. Wenn uns jemand beleidigt, werden wir wütend und verängstigt, und in diesem Zorn und dieser Raserei begehen wir leichtsinnige und unvernünftige Handlungen. Furchtlosigkeit und Mut entstehen, und gleichzeitig gewinnen wir an Stärke, und Demut, Besonnenheit und edle Gefühle nehmen zu. Je mehr wir Demut, Güte und Achtsamkeit entwickeln, desto mehr entwickeln wir bescheidene, nicht vulgäre Gedanken. Achtsame Gedanken bedeuten, dass wir bescheidene, rechtschaffene und furchtlose Gedanken haben sollten. Wenn wir uns daran erinnern, dass Sadguru uns auf diese Weise zur Erlangung der acht Siddhis (Kräfte) und der acht Lakshmis (Reichtum) führt.
Darüber hinaus gehören zu den neun Schätzen Padma Nidhi, Mahapadma Nidhi, Neel Nidhi, Mukunda Nidhi, Nand Nidhi, Makar Nidhi, Kachhap Nidhi, Shankha Nidhi und Kharva (Mishra) Nidhi. Kubera ist mit diesen neun Schätzen ausgestattet. Indem wir uns an den Sadguru erinnern, erlangen wir die Kubera-Natur in Form der acht Siddhis, der neun Schätze. Kubera ist der Herrscher und Beschützer des Reichtums. Mögen sich ebenso Kubera-ähnliche Zustände in unserem Leben ausbreiten. Wir sollten reine Gedanken an den Sadguru in unseren Herzen tragen. Nur durch wunschloses Denken kann der Sadguru unsere Wünsche und Sehnsüchte im Leben erfüllen. Wir sollten zu Gott beten, dass wir uns stets an ihn erinnern. Durch die Gnade des Gurus und der Gottheit mögen wir stets an ihn denken. Der Sadguru weiß, was uns den Tod bringt oder uns unrein macht. Es ist nicht so, dass ich dich unrein mache oder mit Krankheit belege, weil du nicht gebetet hast. Er hat dir gewiss geholfen, deine Gedanken und Erinnerungen in meinem Herzen, in jeder Faser meines Wesens lebendig zu halten. Wenn die Gedanken und Ideen des Sadguru, der Gottheit und der Shakti in jeder Faser unseres Seins verweilen, dann werden Armut und Tod im Leben nicht eintreten. Beten allein wird weder Krankheiten heilen noch Schulden tilgen, noch ein Haus bauen oder Arbeit finden. Beten allein wird nichts bewirken; wenn wir unseren Sadguru jedoch automatisch in jede Faser unseres Seins aufgenommen haben, werden wir gewiss mit den acht Siddhis und neun Schätzen gesegnet sein. Deshalb sollten wir ständig denken und in Gedanken immer wieder fragen: „Guruji!“ Ich tue diese Arbeit, ist sie nicht mit unvernünftigen Umständen verbunden? Das Nachdenken darüber wird automatisch zu einem inneren Ruf. Eine Stimme wird sagen, dass dies falsch ist und du es nicht tun solltest. Du solltest diese Aufgabe sofort beiseitelegen. Und wenn die innere Stimme oder der Gedanke in dir aufkommt, dass diese Arbeit zu Erfolg und Exzellenz führen wird, dann solltest du diese Arbeit tun. Du solltest die Arbeit tun, die dein Herz erfreut und die besonders für andere von Nutzen ist.
Es gibt vier höllische Situationen im Leben, die das gesamte Leben eines Menschen zur Hölle und zum Verhängnis werden lassen können: Jugend, Reichtum, Macht und Unwissenheit.
Jugend ist Reichtum, Herrschaft ist Unbesonnenheit.
Selbst einer ist nutzlos, geschweige denn vier.
Jeder Mensch durchlebt seine Jugend, doch in dieser Zeit fehlt es an Bewusstsein. Wo Bewusstsein fehlt und Leidenschaft herrscht, verfällt man in leichtsinnige Handlungen, deren Folgen einen das ganze Leben lang tragen müssen. Handelt man bewusst, so muss man, wie bereits erwähnt, zunächst in sich gehen und sich fragen: „Guruji, ich tue dies. Ist diese Handlung gut für mich und die Menschen um mich herum?“ Wenn wir bewusst handeln, bleibt unsere Jugend zweifellos ein Leben lang aktiv und tugendhaft. Alles, was wir aus Leidenschaft tun, führt zu negativen Konsequenzen, da unser Bewusstsein in diesem Moment fehlt. Wir handeln rasend und leichtsinnig. Dadurch geraten wir im Laufe unseres Lebens in schwierige Situationen. Beispielsweise können wir in unserem bewussten Zustand keine gute Ausbildung erhalten. Ohne eine gute Ausbildung ist es naheliegend, dass wir keine gute Anstellung finden. Uns fehlt die Intelligenz, das Wissen und die Fähigkeit, ein Unternehmen zu gründen, zu führen und erfolgreich zu gestalten. Deshalb müssen wir 60 bis 62 Jahre lang, also unser gesamtes Leben, in Armut leben, die sogar noch schlimmer ist als die gewöhnliche. Daher kommt in der Jugend zwar Enthusiasmus, aber ebenso wichtig ist das Bewusstsein. Wenn man sich dessen stets bewusst ist, bleibt der Enthusiasmus ein Leben lang erhalten.
Das zweite ist das Vermögen, das wir von unseren Vorfahren geerbt haben. Wir nutzen das Vermögen, das wir von unseren Großeltern, Urgroßeltern und Eltern geerbt haben, nicht, weil wir es quasi geschenkt bekommen. Ich habe nicht hart gearbeitet, und diejenigen, die ihr Geld durch harte Arbeit verdienen, geben sehr wenig aus. Denken Sie darüber nach: Sie arbeiten Tag und Nacht in der Landwirtschaft, und wie viel von dem Einkommen, das Sie halbjährlich oder jährlich erzielen, geben Sie aus? Denken Sie darüber nach: Sie sind angestellt und verdienen 40 bis 50 Rupien im Monat. Wie viel geben Sie für sich selbst aus? Es ist ein sehr geringer Betrag. Doch wir nutzen das von unseren Vorfahren geerbte Vermögen nicht richtig. Wir verschwenden es, was uns in den Ruin treibt. Deshalb sagt man, dass, wenn Immobilien, Land, Gebäude oder was auch immer von Vorfahren, Eltern oder Großeltern geerbt wurde, drei Generationen lang gut verwaltet wird, es auch für viele weitere Generationen nutzbar bleibt. Deshalb haben Könige, Kaiser und Adlige drei Generationen lang ihren Besitz nicht ordnungsgemäß verwaltet, was zu ihrem Ruin führte. Selbst geerbtes Eigentum muss daher sinnvoll genutzt werden, denn durch Missbrauch – etwa durch den Besitz vieler Autos, den Bau eines großen Hauses, von dem dann die Hälfte verkauft und das Geld für Hobbys und Vergnügungen verschwendet wird – verlieren wir den Bezug zur Realität. Wir können unser selbst verdientes Geld, das wir durch Arbeit, Beruf und Handel erwirtschaften, sinnvoll einsetzen, weil wir monatelang, ja sogar jahrelang hart gearbeitet haben. In der Landwirtschaft oder im Geschäftsleben hat unsere kontinuierliche harte Arbeit zum Wachstum unserer Unternehmen geführt. Dies bewahrt uns vor Fehlern und verhindert, dass wir in destruktive Situationen verfallen.
Der dritte Punkt im Vers handelt von Autorität und Dominanz. Jemand erlangt Macht, obwohl ihm die nötigen Qualifikationen oder Talente fehlen. „Ich bin nicht besonders gebildet, und trotzdem soll ich diese Leute in Ihrem Büro leiten, und Sie müssen sie führen, sie ständig anleiten.“ Ich bin weder Wirtschaftsprüfer noch habe ich einen MBA oder einen Bachelor-Abschluss; ich kenne mich mit Büroarbeit nicht aus, und trotzdem werde ich dominant und leite ein zehnköpfiges Team. Ich kenne mich weder mit Fabriken noch mit Wirtschaft aus, und trotzdem soll ich eine Fabrik leiten. Ob Textilfabrik oder Reismühle, ich soll die Reismühle betreiben. Er weiß nicht, wie man den Reis sortiert, poliert oder auf verschiedene Weise in Säcke verpackt; er ist unaufmerksam. „Wenn wir Macht erlangen und sie missbrauchen, führt uns das ins Verderben.“ Deshalb ist „neben Autorität auch Kompetenz unerlässlich“. Um Kompetenz zu erlangen, müssen wir uns aktiv Wissen aneignen. Wenn wir uns aktiv Wissen aneignen, erweitern sich unsere Talente und Kompetenzen allmählich. Das heißt, um qualifiziert zu werden, müssen wir zunächst verinnerlichen, ob wir für eine bestimmte Aufgabe qualifiziert sind.
In dieser Schule sind vierhundert Kinder, und ich wurde plötzlich zum Schulleiter ernannt. Ich weiß nicht, wie ich die Lehrer führen soll, mir fehlt die Erfahrung, mit dreihundert oder vierhundert Kindern umzugehen, oder wie ich die zweiundzwanzig Angestellten managen soll. Dafür brauche ich Kompetenz, Wissen, Intelligenz und Weisheit. Nur wenn ich wirklich fähig, gebildet, intelligent und in jeder Hinsicht talentiert bin, werde ich die Arbeit richtig bewältigen können. So wie Jugend und geerbtes Vermögen ohne Grund erwähnt werden, steuern wir aufgrund mangelnder Kompetenz auf den Untergang zu. Du wurdest dazu gebracht, auf der Treppe zu sitzen, aber ich weiß nicht einmal, wie man ein Büro leitet, wie man einen Haushalt führt, ich kann nicht kochen, und mir wurde die Verantwortung übertragen, für eine Familie von 12 bis 15 Personen zu kochen. Ich habe keine Ahnung, wie man Gemüse, Roti, Reis und andere Gerichte zubereitet, also muss ich mir das auch erst aneignen, nicht wahr? Wie soll ich mir diese Fähigkeiten aneignen…? Fähigkeit wird durch kontinuierliches Üben, kontinuierliche Arbeit, Wissen, Intelligenz und Bewusstsein erlangt.
Durch ständiges Üben wird auch der Dummkopf intelligent.
Das Konzept von Wissen und Weisheit ist nicht nur Kindern vorbehalten, ebenso wenig wie das Konzept von Saraswati. Nur aus Unwissenheit geraten wir in destruktive Lebenssituationen, und aus ständiger Meditation… Woher soll Wissen kommen? Indem wir uns an unseren Sadguru erinnern und eine kontemplative Haltung einnehmen, müssen wir uns stets fragen, ob unsere heutige Arbeit gute Ergebnisse bringen wird und wenn ja, in welcher Form. Wenn wir mit dieser kontemplativen Haltung arbeiten, werden wir in unserer Arbeit Vollkommenheit erreichen. Handeln wir hingegen aus Leidenschaft, Raserei oder Unwissenheit heraus, führt uns das unweigerlich in den Untergang.
Ein weiser, gebildeter Mann, ein Akademiker oder Postgraduierter, prahlt nicht und tratscht nicht, weil er eine ernsthafte Einstellung hat. Ein Postgraduierter hat eine fundierte, schrittweise Ausbildung genossen. Hat er einen Master oder eine andere spezialisierte Ausbildung, wie beispielsweise eine Ausbildung zum Wirtschaftsprüfer, absolviert, entwickelt er Ernsthaftigkeit und Geduld; er ist nie von Ignoranz erfüllt und vermeidet törichte Situationen in seinem Leben.
Es waren einmal zwei reiche Leute. Der eine sagte zum anderen: „Mein Diener ist sehr töricht.“ Der andere erwiderte: „Dein Diener ist ein Narr, aber mein Diener ist ein großer Narr.“
Der erste Geschäftsmann fragte: „Wollen Sie ein Muster sehen?“ Der zweite Geschäftsmann antwortete: „Ja, zeigen Sie es mir.“
Da holte der Geschäftsmann einen Zehn-Rupien-Schein heraus und schickte den Diener zum Markt, um einen Fernseher zu kaufen. Der Diener nahm die zehn Rupien und ging. Der erste Geschäftsmann sagte: „Seht her, der Dummkopf hat zehn Rupien genommen und ist gegangen. Woher hat er die bloß?“
Der zweite Mann sagte: „Sieh dir auch mein Exemplar an.“ Er rief seinen Diener und sagte: „Komm her. Geh in mein Büro und sieh nach, ob ich da bin.“ Auch der zweite Diener ging. Einige Zeit später trafen sich die beiden Diener wieder am selben Ort. Er fragte den ersten Diener, den der Herr geschickt hatte, um den Fernseher zu holen: „Warum bist du gekommen?“ Der Diener antwortete: „Der Herr hat mich aus diesem Grund geschickt.“
Der Geschäftsmann hat ja nicht mal den Verstand. So ein Dummkopf! Es ist Sonntag, und für die zehn Rupien hätte ich vier Fernseher kaufen können.
Der zweite Diener sagte, mein Herr habe ihm befohlen, in sein Büro zu gehen und nachzusehen, ob er dort sei oder nicht.
Daraufhin sagte der erste Diener, dass Seth von dort aus nicht anrufen könne, um zu erfahren, ob er im Büro sei oder nicht.
Es gibt viele solcher Narren auf der Welt. Und die meisten Menschen verfallen ständig dieser Torheit. Sie prahlen großspurig. Deshalb entstehen mit guten Absichten, einem guten Wesen und guten Gedanken viele verschiedene Gedanken; man muss ständig daran arbeiten, unvernünftige Gedanken zu beseitigen. Je mehr unvernünftige Gedanken man hat, desto mehr wird Lakshmi sich ausdehnen. Lakshmi und Alakshmi gehören immer zusammen. Je mehr schlechte Gedanken man hat, desto mehr schlechte Situationen werden sich im Leben ausbreiten. Je mehr Neid und Hass man gegenüber jemandem hegt, desto mehr selbstzerstörerische Situationen werden sich im Leben ausbreiten. Wenn ich Gefühle der Täuschung, Liebe, des Hasses und der Feindschaft gegenüber anderen hege, dann sind die Folgen sicherlich im eigenen Schicksal, aber man muss die Folgen tragen, die man erleidet. Um negative Folgen zu reduzieren, zu beseitigen und aufzulösen, müssen wir uns daher ständig an unseren Ishta, Sadguru erinnern… Je mehr wir uns an die Guru Gita, Nikhil Stavana, die Rezitation der Gita, das Bhagavata Purana und das Ramayana erinnern, desto weniger werden solche unkontrollierten Handlungen in unseren Geist eindringen. „Appadeepobhava“ – Mögen sich Licht und positive Zustände in meinem Leben stetig ausbreiten. Ich muss danach streben. Hass, Neid und Feindseligkeit gegenüber anderen hindern mich am Fortschritt. Wie kann das enden, wie kann Alakshmi aus meinem Leben verschwinden? Habe ich gesagt, dass das Gedenken an Sadguru ihn nicht verherrlicht, das Gedenken an Hanuman ihn nicht verherrlicht, dass Hanuman dadurch hochverehrt wird? Gewiss, durch das Nachdenken über ihn verschwindet das Leid in deinem Leben. Der Zustand der Erlösung wird erreicht. Erlösung bedeutet, gute Lebensumstände zu erlangen und gute Taten in unserem Leben zu mehren. Deshalb sollten wir anlässlich des Inkarnationsfestes von Sadguru Nikhil Ashta Siddhi, Nav Nidhi und „Akshay“ erlangen. Akshay bedeutet, dass nichts verschwendet werden soll, dass das Leben nicht vergeudet werden soll, dass wir das Leben, das Gott für uns vorgesehen hat, auf die richtige Weise, mit Freude und Glück, leben sollen. Das Leben, die Zeit, ist nicht dazu da, einfach nur zu verstreichen; die Zeit vergeht für jeden, aber wir sollten diese vergehende Zeit gut nutzen, das weltliche Leben, das Familienleben, das materielle Leben gut nutzen, damit sich die guten Umstände im Leben mehren; das ist die ewige Form; Reichtum – Lakshmi – sollte sich in meinem Leben stetig vermehren, und dieser Reichtum, diese Lakshmi, sollte niemals erschöpft oder aufgebraucht werden; dies ist die Gefühls- und Betrachtungsweise von Akshay Lakshmi.
परम् पूज्य सद्गुरू
Herr Kailash Shrimali
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