Der Hinduismus birgt eine Fülle philosophischer und religiöser Literatur. Indien ist die Heimat vieler bedeutender Philosophen. Unter ihnen wurde auch der große Philosoph Ramanujacharya hier geboren. Ramanujacharya gilt als der größte Philosoph der Vaishnava-Tradition. Als Begründer des „Vishishta Advaita“ im Hinduismus wird Ramanujacharya ebenso verehrt wie Jagadguru Shankaracharya und Guru Madhavacharya.
Das Erstaunlichste an Ramanujacharyas Leben ist, dass sein ursprünglicher Leichnam noch heute im Sri Ranganathaswamy Tempel in Tiruchirapalli aufbewahrt wird. Dieser Leichnam ist etwa 1000 Jahre alt und wurde bis heute konserviert. Zu Ramanujacharyas Schülern zählte unter anderem Ramanand, dessen Schüler wiederum Birdas, Raidas und Surdas waren.
Ramanujacharya wurde in eine einfache Familie in Südindien geboren. Seine Eltern waren nicht wohlhabend, aber hochgebildet. Schon als Kind war Ramanujacharya ein Wunderkind. Manche halten ihn sogar für eine Reinkarnation von Lakshmana. Als Kind ging er nach Kanchi, um die Veden bei dem Mayavadi-Guru Yadava Prakash zu studieren (einer Lehre, die besagt, dass alle Vielfalt und Individualität Illusionen sind).
Eines Tages begann sein Guru, ihm seine Interpretation der Schönheit von Sri Krishnas Augen zu erklären. Die Chandogya-Upanishad verwendet in diesem Zusammenhang das Wort „kapyasam“. Er erklärte, dass „kapyasam“ Affe bedeutet und der Rücken eines Affen (kapyasam) an beiden Seiten rot ist. Schließlich kam er zu dem Schluss, dass „Krishnas lotusgleiche Augen dem Rücken eines Affen ähneln“. Als Ramanuja dies hörte, begann er zu weinen.
Später, als Ramanuja seinem Guru Yadavacharya diente, sagte er zu ihm: „Deine Interpretation von ‚Kapyasam‘ ist falsch. ‚Kapi‘ kann als ‚jemand, der von überall Wasser empfängt‘ verstanden werden. Wer empfängt Wasser? Die Sonne. Das Wort ‚Asam‘ bedeutet auch ‚blühen‘, daher kann ‚Kapi-Asam‘ als ‚jemand, der unter der Sonne blüht‘ oder mit anderen Worten als ‚eine Lotusblume‘ verstanden werden. Somit verstehen wir die Bedeutung des Verses so, dass die Augen von Krishna so schön sind wie die Lotusblume.“
Ramanujas Guru war erstaunt darüber. „Wenn dieser Junge schon in so jungen Jahren so viel Wissen besitzt und so begabt in der Auslegung ist, was wird er erst erreichen, wenn er erwachsen ist? Wenn er überlebt, werden die Lehren des Mayavada enden. Er wird in Zukunft alle formlosen Lehren aus den Veden verdrängen. Deshalb muss ich ihn töten.“
In der Absicht, Ramanuja zu täuschen, verkündete Yadavacharya, er würde mit all seinen Schülern auf eine Predigtreise gehen und Ramanuja solle sie begleiten. Naiv wie er war, verstand Ramanuja dies nicht. Im Wald erklärte ihm sein Cousin den Plan und drängte ihn zur Flucht. Um Mitternacht floh Ramanuja, indem er vorgab, die Toilette aufsuchen zu müssen.
Als er allein lief, sah er plötzlich einen Jäger mit seiner Frau, die eine Sturmlampe trug. Der Mann fragte: „Wohin geht ihr?“
Ramanuja antwortete: „Ich wohne in Kanchipuram.“
Der Mann antwortete: „Wir gehen auch dorthin, also solltest du mitkommen.“
Als sie Kanchipuram, weit entfernt, erreichten, verschwanden sie. Da begann Ramanuja zu weinen. Er erkannte, dass es tatsächlich Lord Narayana selbst und seine ewige Gefährtin Lakshmi Devi gewesen waren, die gekommen waren, um sein Leben zu retten.
Einige Zeit später kehrte Ramanujas Guru ins Dorf zurück. Er befürchtete, ein Löwe oder Tiger habe ihn gefressen. Doch als er ankam, stellte er fest, dass Ramanujacharya noch lebte.
Einige Jahre später wurde er Schüler von Sri Yamunacharya, einem bedeutenden Vaishnava-Guru aus Südindien. Später heiratete Ramanuja. Nach der Heirat begann er an einer Sanskritschule zu unterrichten. Sein geschickter Unterricht begeisterte alle Schüler. Aufgrund des unliebsamen Verhaltens seiner Frau beschloss Ramanuja, sein Zuhause zu verlassen. Nach seinem Weggang vermisste er seinen Vaishnava-Guru Yamunacharya sehr und sehnte sich danach, ihn wiederzusehen. Ramanuja verbrachte nur wenig Zeit mit Yamunacharya. Als er ihn schließlich erreichte, war dieser bereits verstorben. Dem Wunsch seines Gurus entsprechend beschloss er, drei Aufgaben zu übernehmen: Kommentare zu den Brahmasutras, dem Vishnu Sahasranama und dem Divya Prabandhan zu verfassen. Nachdem er dem Familienleben entsagt hatte, empfing er von einem Mönch namens Yatiraj aus der Region Srirangam die Einweihung in die Entsagung. Danach bereiste er ganz Indien, um den Vaishnavismus zu verbreiten.
Laut Ramanujacharya bedeutet Bhakti, über Gott zu meditieren und zu ihm zu beten. Durch diese tiefe Hingabe empfing der Heilige Ramanujacharya Visionen der Göttin Saraswati. Aus sozialer Sicht betrachtete er Hingabe als unabhängig von Kaste und Klasse und für alle möglich. Darüber hinaus stellte er Hingabe als Ideal dar und lieferte eine philosophische Grundlage dafür. Er argumentierte, dass die Seele nicht vollständig mit Brahman verschmilzt; vielmehr bestehe die Erlösung darin, Brahman durch Hingabe zu erreichen und vom Kreislauf von Leben und Tod befreit zu werden.
„Durch die Verehrung der erweiterten Formen der Spiele von Narasimha, Rama, Sheshanaga und Kurma gelangt man zur Verehrung des vierarmigen Sankarshana. Von dieser Stufe aus erreicht man die Ebene der Verehrung Vasudevas, des höchsten Brahman. Die Paushkara-Samhita besagt: „Wer die Verehrung vollständig nach den Regeln vollzieht, kann Vasudeva erreichen.“ Es muss anerkannt werden, dass Sankarshana (Balarama), Pradyumna und Aniruddha Vasudeva gleichgestellt sind, da sie unvorstellbare Macht besitzen und wie Vasudeva göttliche Formen annehmen können. Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha werden niemals geboren, sondern können reinen Verehrern in verschiedenen Inkarnationen erscheinen. Dies ist die Schlussfolgerung der gesamten vedischen Literatur.“
Ramanujacharya betrachtete drei Ebenen in Bezug auf Sattva oder Paramasat: Brahman, was Gott bedeutet, Chitta, was das Selbst bedeutet, und Achitta, das Naturelement.
Tatsächlich sind diese Elemente nicht von Chit, dem Selbst-Element, und Achit, dem Natur-Element, Brahman oder Gott getrennt. Vielmehr sind sie zwei eigenständige Formen Brahmans und gründen auf Brahman oder Gott, was Ramanujacharya als „Vishishta Dvaita“ bezeichnete. Beispielsweise sind Körper und Seele nicht getrennt, und der Körper dient der Erfüllung des Zwecks der Seele. Ebenso existieren die Elemente Chit und Achit nicht getrennt von Brahman oder Gott. Sie sind der Körper Brahmans oder Gottes, und Brahman oder Gott ist wie ihre Seele.
Ramanujacharya bereiste ganz Indien, um den Vaishnavismus zu verbreiten. Auf Geheiß seines Gurus beschloss er, drei bestimmte Aufgaben zu erfüllen, die er als die wichtigsten in seinem Leben betrachtete. Tatsächlich verlieren wir zunehmend das Bewusstsein für die Bedeutung des Lebens. Vielleicht ist dies der Grund, warum fähige und edle Menschen aus unserer Gesellschaft verschwinden. Es stimmt auch, dass es heutzutage schwierig ist, große Männer wie Shankaracharya und Ramanujacharya zu finden. Wenn wir uns zu Füßen eines Sadguru setzen und hingebungsvoll beten, kann dieser gewiss große Menschen hervorbringen. Auf diese Weise können wir den Vorsätzen und Verantwortlichkeiten des Weltgurus wirklich gerecht werden und die Welt erleuchten.
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