Jemanden zu lieben ist eine Sache, ihn zu hassen eine ganz andere, dem Feind des Feindes Liebe zu erweisen. Liebe ist das eine, dem Feind des Feindes Liebe zu zeigen etwas ganz anderes. Ersteres ist eine Frage der Religion, Letzteres der Politik. Das Grundprinzip der Politik besagt, dass der Feind des Feindes dein Freund ist. Es besteht keine Freundschaft mit ihm; die einzige Verbindung zu ihm ist, dass er der Feind des Feindes ist.
Wenn du deinen Guru liebst, erübrigt sich der Vergleich mit anderen Gurus. Doch Liebe spielt in deinem Leben eine untergeordnete Rolle, Hass hingegen eine umso größere. Tatsächlich liebst du deinen eigenen Guru weniger und hasst den Guru eines anderen umso mehr. Gerade angesichts dieses Hasses verliebst du dich in diese Person. Du hast Mahavira nicht geliebt, vielleicht hast du auch Krishna nicht geliebt, deshalb hast du dich an Mahavira geklammert, weil diese Perspektive widersprüchlich erscheint. Auch Krishna hast du nicht geliebt, vielleicht wolltest du Buddha nicht, deshalb hast du dich an Krishna geklammert, weil er aus Buddhas Sicht das genaue Gegenteil zu sein scheint.
Dein Leben wird nicht von Liebe, sondern von Hass bestimmt. Deshalb bist du stets voller Begeisterung, wenn sich dir die Gelegenheit bietet, deinen Hass auszudrücken. Wenn etwas Gutes geschieht, schenkst du ihm keine Beachtung. Wenn etwas Schlechtes geschieht, schließt du dich der Menge an und gehst dorthin.
Du bist auf dem Weg ins Krankenhaus, deine Frau ist krank, dein Kind hat Hunger, du brauchst Medikamente, du musst Essen verdienen, aber wenn zwei Menschen auf der Straße streiten, kannst du dich nicht bewegen. Du willst einfach nur zusehen. Und wenn es laut wird, eine Schlägerei, Beschimpfungen gibt und Leute eingreifen oder die beiden wegdrängen, gehst du mit schwerem Herzen weiter, als wäre nichts geschehen. Der Gedanke verschwindet aus deinem Kopf, als wäre etwas passiert – ein Messer wurde benutzt, Blut geflossen, und das Leben hätte wieder Fahrt aufgenommen.
Deshalb wirken die Menschen im Krieg so frisch und voller Tatendrang. Selbst diejenigen, die sonst nie im Morgengrauen aufstehen, suchen in den frühen Morgenstunden nach der Zeitung. Selbst diejenigen, die nichts im Leben haben, sehen Millionen sterben und getötet werden, und das löst Proteste aus. Psychologen sagen, dass alle zehn Jahre ein großer Krieg auf der Erde nötig ist. Denn die Menschen leben mit Hass. Und wenn dieser Hass nicht abgelassen wird, saugt er ihnen die Lebenskraft aus.
Du liest die Zeitung. Ist dir schon mal aufgefallen, dass du bei einem Mord, einem Diebstahl, einer Entführung, einem Aufruhr oder einem Unfall sofort zusammenzuckst und deine Augen sich auf den Text konzentrieren? Du achtest weniger auf den Namen Ram als vielmehr auf den Unfallbericht. Deine Gedanken kreisen nur noch um das Schlimmste.
Zeitungssammler sammeln keine guten Nachrichten, denn wer würde sie schon lesen? Sie sind wertlos. Wenn jemand einem Stürzenden hilft, wer würde das lesen? Was soll das? Wen interessiert das schon? Jemand, der einem Kranken die Füße massiert – ist das eine Nachricht? Da ist nichts Spannendes dran. Es wirkt langweilig. Selbst wenn es doch erwähnt wird, nimmt es nur einen kleinen Platz in einer Ecke ein. Für Religion ist in der Zeitung kein Platz mehr; da ist nur noch Raum für Unrecht. Politiker machen große Schlagzeilen auf den Titelseiten, weil sie von allerlei Problemen umgeben sind. Überall um sie herum geschehen Unrechte.
Unser Fokus liegt auf dem Falschen, unsere Leidenschaft ist Hass. Wir interessieren uns kaum für Freunde, sondern nur für Feinde. Das ist eine zutiefst perverse Lebensrichtung, als ob der Ganges nach Gangotri fließen würde, nicht zum Ozean.
Natürlich leidest du sehr darunter, aber so ist es nun mal.
Deine Leidenschaften sind krankhaft. Wenn du sagst: „Ich stehe auf Krishnas Seite“, dann denke genau nach: Stehst du wirklich auf Krishnas Seite? Denn wenn du auf seiner Seite wärst, wärst du Krishna ähnlicher geworden. Du hättest dich verwandelt. Du wärst gegen Mahavira, gegen Buddha. Denn um gegen all das zu sein, muss man auf jemandes Seite stehen. Deshalb stehst du auf Krishnas Seite! Deine Unterstützung entspringt nicht deiner Liebe, sondern dem Gift deines Hasses.
Deshalb gibt es so viele religiöse Menschen auf der Welt, und doch ist Religion kaum sichtbar. Es ist schwer, jemanden zu finden, der religiös ist, und doch ist Religion kaum sichtbar. Es ist schwer, jemanden zu finden, der nicht religiös ist. Jeder Mensch ist religiös. Manche sind Hindus, manche Muslime, manche Christen. Aber wo ist der Religiöse? Religiös zu sein ist eine große Revolution. Es ist eine vollständige Transformation des Lebens. Es bedeutet, sich selbst von Grund auf zu verändern.
Ich sage euch also: Alle Weisen sind sich einig. Mahavira steht nicht im Widerspruch zu Krishna, und Krishna steht nicht im Widerspruch zu Mahavira. Und wenn ihr jemals den Eindruck habt, sie stünden im Konflikt, dann versucht zuerst, euren eigenen Verstand zu verstehen. Denn je höher das Wissen steigt, desto mehr wandeln sich die Bedeutungen von Worten und Sprache. Die Bedeutung eines Wortes ist das, was ihr ihm gebt.
Mahavira sagte: „Die Seele ist die einzige Wahrheit.“ Und Buddha sagte: „Nichts ist unwahrer als die Seele.“ Sie stehen im ureigenen Gegensatz zueinander. Man braucht keine Augen, um dies zu erkennen; selbst ein Blinder kann verstehen, dass der eine sagt: „Die Seele ist die Wahrheit, und die Erlangung der Seele ist alles“, und der andere sagt: „Die Seele ist die Unwahrheit, und Befreiung ist Befreiung.“
Wenn beide weise sind, müssen die Bedeutungen ihrer Worte richtig verstanden werden. Was Mahavira die Seele nennt, bezeichnet Buddha überhaupt nicht als Seele. Buddha nennt stets das Ego die Seele, die Gefühle die Seele. Auch der Begriff „Seele“ hat diese Bedeutung. Seele bedeutet: Ich, das Gefühl des Selbst, das Selbst. Das Wort, das Buddha verwendete, „Seele“, bezieht sich also auf das Ego. Denn wenn das Ego verschwindet, so Buddha, wird das Nirvana erreicht. Man selbst bleibt bestehen, aber das Gefühl des „Ich“ verschwindet.
Mahavira interpretierte das Wort „Seele“ nicht im Sinne von Ego. Auch diese Bedeutung liegt in der Seele selbst. Mahavira verwendete den Begriff „Ego“ anders. Er sagte auch: „Erst wenn das Ego zerstört ist, erlangt man die Seele.“
Analysiere die Dinge ein wenig. Denn wenn zwei weise Männer scheinbar gegensätzliche Dinge sagen, ziehe keine voreiligen Schlüsse. Irgendwo zwischen ihren Worten verbirgt sich dieselbe Bedeutung. Die Worte mögen unterschiedlich sein, aber weise Männer können nicht zwei Meinungen vertreten.
Und manchmal stehen sich sogar Weise gegenüber. Dann wird das Spiel sehr komplex. Um es zu verstehen, braucht es ein tiefes Verständnis.
Ich hörte, dass sich in einem Dorf zwei Konditoren gestritten haben. Sie waren Konditoren aus einer Familie, die ihr Handwerk von klein auf ausübte. Sie waren keine modernen Konditoren, sondern stellten seit Generationen nichts anderes als Süßigkeiten her. Selbst nach einem Streit war es ihnen nicht in die Wiege gelegt, mit Steinen zu werfen; das lag ihnen nicht im Blut. Also fingen sie an, Laddus aufzuheben und sich damit zu bewerfen – die Läden standen sich gegenüber. Das ganze Dorf versammelte sich. Und alle feierten ausgelassen, denn die Laddus verfingen sich in der Luft, fielen herunter und wurden geplündert. Man riet den Konditoren, dass sie jeden Tag kämpfen sollten. So einen Streit hatte noch niemand erlebt. Es war ein Fest. Es war, als wäre Diwali ins Dorf gekommen. Das ganze Dorf war versammelt.
Wenn es zu einem Konflikt zwischen Mahavira und Buddha kommt, ist es wie ein Streit zwischen zwei Süßwarenverkäufern. Sie können keine Steine werfen. Wenn du einen Stein siehst, ist das nur eine optische Täuschung. Es muss deine Torheit sein. Sie können nur Laddus werfen. Süße ist ihr Wesen. Süße ist in ihrem Blut, in ihrem Atem.
Aber vielleicht verstehst du es nicht. Dränge den Weisen nicht deine Unwissenheit auf. Du wirst die Weisen erst erkennen, wenn du selbst weise geworden bist; es gibt keinen anderen Weg. Hör also auf, dir darüber den Kopf zu zerbrechen, ob die Weisen sich einig sind oder nicht. Werde weise, und plötzlich wirst du sehen, dass sie alle einig sind.
Weise zu sein bedeutet, den Gipfel zu erreichen. Die Wege, die einst von allen Seiten des Berges kamen und so verschieden schienen, laufen nun alle auf dem Gipfel zusammen. Für jene, die am Fuße des Berges stehen, verloren in den Ausläufern, in Dunkelheit gehüllt, ist es unmöglich zu glauben, dass alle Wege zum Gipfel führen. Denn manche Wege führen nach Osten, manche nach Westen. Beide scheinen entgegengesetzt; wie können sie zum selben Ziel gelangen? Doch der Gipfel ist ein einziger; alle Wege führen zum selben Ziel.
Die Wege mögen verschieden sein, die Worte mögen verschieden sein, die Ausdrücke mögen verschieden sein – es ist nicht richtig zu sagen, es könnte so sein, es wird definitiv so sein. Denn als Buddha sprach, sprach er auf seine eigene Weise. Mahavira sprach auf seine eigene Weise. Die Schwierigkeit entsteht, wenn man die Bedeutung vorschnell erfasst, ohne zu bedenken, dass der eigene Blick noch nicht weit genug, noch nicht hoch genug ist, um die Gegensätze im Zusammentreffen zu erkennen.
Und selbst aus Mitgefühl mit dir haben sich weise Männer widersprochen. Es gibt keinen anderen Grund. Sie haben sich widersprochen, selbst aus Mitgefühl mit dir. Sie widersprechen sich nicht. Die Situation ist so, dass, wenn Mahavira dir sagt, dass alles in Ordnung ist, wie Mahavira es sagte. Deshalb konnte Mahavira nicht viele Anhänger gewinnen. Mahavira bemühte sich sehr, nichts Falsches zu sagen. Wenn du Mahavira also fragst: "Gibt es Gott?", gibt Mahavira sieben Antworten. Denn weise Männer haben bisher sieben Antworten gegeben. Er wiederholte die Antworten aller weisen Männer, um keinem weisen Mann zu widersprechen. Er bewahrte den Geist des Widerspruchsfreiheit. Gewaltlosigkeit war sein Glaube, seine Vision, seine Lebensphilosophie. Daher gibt es keine Möglichkeit, eine Aussage zu treffen, die über das hinausgeht, was die weisen Männer gesagt haben. Wenn du Mahavira fragst: "Existiert Gott?", sagt Mahavira: "Das ist eine Aussage." Mahavira sagt: "Das ist nicht die ganze Wahrheit." Denn es gibt weise Männer, die sagen: „Es gibt Gott und es gibt keinen Gott.“ Das gilt auch für Gott. Und es gibt weise Menschen, die sagen: „Er existiert weder noch existiert er.“ Auch das gilt für Gott.
Mahavira macht sieben solcher Aussagen. Daher wird Mahaviras Logik Saptabhangi genannt. Er hat alle Aussagen aller Weisen zusammengetragen. Und es kann nicht mehr als sieben geben. Denn sie umfassen alle Zustände – Existenz, Nicht-Existenz, die Vereinigung der beiden, den Gegensatz der beiden, Existenz und Vereinigung der beiden, Existenz und Trennung der beiden, Existenz ohne Vereinigung oder Trennung der beiden. Sieben Zustände, die die gesamte Mathematik beinhalten.
Doch Mahavira fand nicht viele Anhänger. Denn jemand, der behauptet, alles sei richtig, weckt keinen Glauben in dir. Im Gegenteil, du wirst nur noch verwirrter. Es gibt keine klare Orientierung mehr: Woran sollen wir glauben? Du bist hierher gekommen, auf der Suche nach einem Glauben. Und dieser Mann sagt: „Alles ist richtig. Was ich sage, ist richtig, was meine Gegner sagen, ist richtig.“ Die Frage, die sich dir stellt, ist also: Wie sollst du dich entscheiden?
Du stehst an einer Weggabelung. Du fragst: „Welcher Weg führt zum Fluss?“ Mahavira sagt: „Der linke führt auch, der rechte führt auch, der nördliche führt auch, der südliche führt auch, der östliche, der westliche, alle Wege führen in dieselbe Richtung.“
Du wirst diesem Mann nicht zuhören. Du wirst ihn für verrückt halten. Du suchst jemanden, der dir genau sagen kann, welcher Weg zum Fluss führt. Du musst ihn zum Fluss bringen. Dieser Mann scheint nicht bei Sinnen zu sein. Alle Wege führen irgendwohin!
Vielleicht erkennst auch du, wenn du den Fluss erreichst, dass der Mann nicht verrückt, sondern vernünftig war. Aber wie kannst du ihm glauben und ihm folgen? Denn er behauptet, alle vier Wege seien richtig. Er lässt dir keine Wahl.
Du wünschst dir jemanden, der dir sagt: „Der Weg links führt zum Fluss, aber hüte dich vor den anderen drei!“ Diese Person bringt Bewegung in dein Leben. Du kannst etwas tun, eine Lösung findet sich. Es wird möglich, irgendwohin zu gehen, es wird möglich, eine Entscheidung zu treffen. Jetzt kannst du überlegen, ob du gehen willst oder nicht! Du kannst noch andere fragen. Doch nach und nach eröffnen sich dir Entscheidungsmöglichkeiten. Schließlich wirst auch du feststellen, dass die Person, die du für verrückt gehalten hast, die wahre Person war. Alle Wege führten zu ihr. Aber es war sehr schwer, dieser Person zu folgen. Denn wie kann man vier Wege gleichzeitig gehen? Das Ziel kann nur einer sein, der Weg ist nur einer, aber es gibt vier Wege; du musst dich entscheiden.
Wir interpretieren Gewaltlosigkeit und Mitgefühl als dasselbe. Gewaltlosigkeit bedeutet: Tief in unserem Inneren sind wir von Gewaltlosigkeit erfüllt, aber wir nehmen keine Rücksicht auf andere – was ich sage, ist aus meiner Sicht absolut richtig, aber was wird im Leben des Zuhörers geschehen?
Wie Krishnamurti ist er ein Mann, der Mahavira in nichts nachsteht. Er ist vollkommen gewaltlos, aber ohne Mitgefühl. Er sagt, was richtig ist. Er sagt, was er für richtig hält, ohne auch nur im Geringsten davon abzuweichen. Doch er kümmert sich nicht um den Zuhörer, dessen Standpunkt, dessen Gefühle oder die möglichen Folgen.
Der Arzt ist weniger auf sein Wissen als vielmehr auf den Patienten bedacht. Er überlegt, welche Auswirkungen seine Worte auf den Patienten haben. Womöglich sieht er voraus, dass der Patient in zwei Tagen sterben wird, dass er nicht länger als zwei Tage leben wird. Doch er lächelt und sagt: „Alles ist gut, und morgen werden Sie wieder auf den Beinen sein.“ Er weiß, dass der Patient nicht länger als zwei Tage leben kann. Aber wenn er die Wahrheit sagt: „Sie werden in zwei Tagen sterben“, dann stirbt der Patient jetzt. Er wird nicht einmal zwei Tage überleben. Und wenn er zwei Tage überlebt, besteht noch Hoffnung. Es gibt noch eine weitere Chance, zwei Tage voller Möglichkeiten. Weitere Behandlungen können durchgeführt, weitere Maßnahmen ergriffen werden.
Die eine Aussage beruht auf reinem Wissen, die andere auf Liebe. Diejenigen, die die Aussage des Wissens verkündeten, sagten: „Alles ist gut.“ Diejenigen, die die Aussage der Liebe verkündeten, sagten: „Das ist richtig. Denn du musst gehen.“ Daraufhin sagten sie: „Du wirst dein Ziel nur erreichen, wenn du nach links gehst.“
Du bist ängstlich, gierig, verloren in der Dunkelheit. Du brauchst eine helfende Hand. Eine, die dir unmissverständlich versichert, dich zu retten. Wenn die Hand sagt: Du könntest überleben, vielleicht nicht, eine andere Hand könnte dich retten, eine dritte könnte Recht haben – wenn die rettende Hand solche Zweifel äußert, wird der Ertrinkende sagen: „Es ist besser, allein zu ertrinken.“ Und wer möchte schon deine Sorgen tragen? Wir sind schon in Not, verwirrt, unsere Gedanken sind in Aufruhr, und du bist gekommen, um uns zu erschüttern.
Manchmal mögen ihm deine Aussagen widersprüchlich erscheinen. Sie mögen aus seinem Mitgefühl entsprungen sein. Buddha widersprach Mahavira oft, Mahavira jedoch nicht. Denn Mahaviras Rede ist ein Monolog. Er spricht nicht zu anderen, sondern aus seiner eigenen Reinheit. Es ist wie der Gesang eines Kuckucks in der Stille. Der Kuckuck singt nicht, um gehört zu werden. Er ist nicht Tansen, dem Publikum oder Zuhörer wichtig sind. Auch in der Stille genügt ihm sein Gesang. Wenn jemand zuhört, soll er zuhören, es ist sein Vergnügen. Nur er selbst weiß davon. Wenn er nicht zuhört, ist das nicht schlimm. Doch Buddhas Rede ist nicht wie der Gesang eines Kuckucks in der Stille. Buddhas Rede ist wie die Tansens. Sie ist für dich bestimmt, speziell für dich vorbereitet. Du befindest dich in Meditation. Denn Buddha sagt: Wenn du nicht meditierst, welchen Sinn hat es dann, zu dir zu sprechen?
Einst kam Buddha in ein Dorf. Er setzte sich, die Leute versammelten sich, das ganze Dorf war versammelt, doch es blieb still. Da fragte jemand: „Nun solltest du anfangen. Wir sind ja alle gekommen. Dann wird die Nacht hereinbrechen und es wird dunkel werden.“
Buddha aber sagte: „Derjenige, für den ich gekommen bin zu sprechen, ist nicht anwesend.“
Die Leute schauten sich um. Alle Dorfpriester waren anwesend, die Reichen und Angesehenen waren da. Niemand war zu sehen, der hätte fehlen können.
Er sagte, alle seien anwesend. Von wem sprichst du? Wer ist nicht anwesend?
Buddha erzählte: „Ich kam gerade vorbei, als ein junges Mädchen auf die Felder zuging. Sie sagte zu mir: ‚Warte, ich komme gleich.‘ Und sie sagte es mit so viel Gefühl, dass ich in ihrer Abwesenheit kein Wort herausbringen konnte. Niemand hier hat solche Gefühle in den Augen. Das müssen die Würdenträger des Dorfes sein. Sie sind nur zum Wohle der Gemeinschaft gekommen, weil Buddha ins Dorf gekommen ist. Sie werden pflichtbewusst zuhören. Alle Würdenträger werden anwesend sein, denn wenn wir fehlen, wird unser Ansehen beschädigt. Sie sind gekommen, um sich vor der Menge zu profilieren. Aber jene junge Frau hatte mir gesagt, ich solle warten. Sie ist noch nicht da. Ich muss warten.“
Als die junge Frau ankam, hatten die Würdenträger des Dorfes sie weder je gesehen noch jemals im Dorf gelebt. Zunächst einmal war sie eine Frau, und dazu noch mittellos, arm und in zerrissener Kleidung. Doch kaum war sie angekommen, begann Buddha zu sprechen.
Buddhas Lied ähnelt Tansens Gesang. Auch der Gesang des Kuckucks hat seinen eigenen Reiz. Er singt für dich.
Deshalb wurde der Buddhismus so weit verbreitet. Er sprengte Grenzen und breitete sich unaufhaltsam aus. Selbst das Christentum und der Islam konnten ihm nicht das Wasser reichen. Denn der Islam setzte Gewalt ein, um seine Religion zu verbreiten. Das Christentum bot wirtschaftliche Anreize. Der Buddhismus hingegen griff weder zum Schwert noch bot er wirtschaftliche Anreize. Er besang einfach Buddha. Dieses Lied war so wunderschön, dass es ganz Asien in seinen Bann zog. Mahavira blieb wie eine Insel.
Ich sage nicht, dass es keine Inseln geben sollte. Auch der Kuckuck ist unerlässlich. Tansen allein genügt nicht. Manchmal wird selbst Tansen langweilig. Und der Gesang des Kuckucks ist unglaublich süß und natürlich. Aber der Gesang des Kuckucks allein kann nicht die Grundlage der Musik sein. Ihn an einem ruhigen Nachmittag zu hören, ist gut und schön! Die Kunst der Musik wird aus Tansen entstehen.
Die Aussagen der beiden werden unterschiedlich sein. Denn Buddha spricht für dich. Mahavira spricht für sich selbst, Buddha spricht für dich. Mahavira ist gewaltlos, Buddha ist zutiefst mitfühlend. Das ist der Unterschied zwischen ihren Persönlichkeiten.
Doch was sie sagen, wirst du im letzten Augenblick erkennen, ist absolut dasselbe – alle Weisen stimmen darin überein. Aber das wirst du erst im letzten Augenblick erkennen. Um es zu entschlüsseln, musst auch du den Gipfel erreichen. Dann wirst du verstehen, dass es Buddhas Mitgefühl war, das ihn dazu brachte, seine Aussage zu ändern.
Hast du jemals über Glück nachgedacht? Fragst du dich manchmal: „Woher kommt es?“ Du erlebst es einfach. Bei Traurigkeit fragst du dich: „Woher kommt sie?“ Wenn du glücklich bist, fragst du dich nicht: „Woher kommt das Glück?“ Aber wenn du traurig bist, suchst du ganz bestimmt nach dem „Woher kommt die Traurigkeit?“. Denn wir suchen nur nach dem Grund für das, was wir loswerden wollen. Warum sollten wir nach dem Grund für etwas suchen, das wir nicht loswerden wollen? Niemand sucht nach dem Grund.
Wir suchen nach der Ursache des Todes, aber niemand sucht nach der Ursache des Lebens. Du bist ruhig, du akzeptierst es. Du bist unruhig, du gehst zum Arzt. Du bist krank, also lässt du dich untersuchen. Lässt du deine Gesundheit untersuchen? Du gehst zum Arzt und fragst: „Sagen Sie mir genau, warum ich gesund bin? Was ist der Grund für meine Gesundheit?“ Ich werde keinen Frieden finden, bis ich den Grund kenne und meine Gesundheit richtig diagnostiziert wurde.
Nein, man fragt nicht einmal. Wenn man gesund ist, leidet man. Wenn man krank ist, sucht man nach einer Diagnose, einem Weg, einer Ursache, einer Lösung. Man sucht nach der Ursache des Leidens.
Es gibt viele Arten von Weisen, doch ihre Ansichten sind alle eins. Weise Menschen gibt es in vielen Farben und Formen. Betrachtet man nur ihr Äußeres, verliert man sich darin. Hört man nur auf ihre Worte und dringt nicht in ihre Stille ein, vergisst man. Hört man nur, was sie sagen, vernimmt man nicht die Melodie ihrer Seele, die hinter ihren Worten erklingt; hört man nicht auf die innere Veena, verliert man sich. Lauscht man auf die innere Veena, erkennt man, dass der Klang der Veena, ungeachtet ihres Stils, ihrer Form oder Gestalt, immer derselbe ist. Derselbe Klang strömt aus allen Veenas.
Was bedeutet Form? Sie ist wertlos. Buddha wird seinen eigenen Weg gehen, Mahavira wird seinen eigenen Weg gehen, Krishna wird seinen eigenen Weg gehen. Ihre Methoden sind verschieden, aber ihre Ansichten nicht.
Bedenkt Folgendes: Ich hob meinen Finger zum Mond; mein Finger ist anders. Mahavira hob seinen Finger zum Mond; sein Finger muss gewiss anders sein. Er mag lang, kurz, groß, schön oder nicht schön sein. Buddha hob seinen Finger; sein Finger muss anders sein. Der Mond, zu dem diese Tausenden von Fingern weiser Männer erhoben werden, ist ein und derselbe Mond.
Wenn man einen Finger greifen und ihn untersuchen würde, ihn abtrennen und zur weiteren Untersuchung ins Krankenhaus brächte, fände man an jedem Finger etwas anderes. Manche hätten lange Knochen, manche kurze. Manche hätten eine Blutkrankheit, manche nicht. Manche hätten kurze Nägel, manche lange. Manche hätten gesunde Haut, manche ungesunde. Was auch immer man herausnehmen, aufschreiben und zurückbringen würde, es bliebe bei einem, und der Blick würde immer wieder zu dem Finger wandern, dem man es gezeigt hat.
Wenn jemand mit dem Finger auf den Mond zeigt, schau auf den Mond und vergiss den Finger. Dann wirst du erkennen, dass alle Weisen einig sind. Und wenn du auf den Finger schaust, wirst du zutiefst verwirrt sein. Dann wird der Finger selbst zu einer Barriere zwischen dir und dem Mond. Deshalb wirst du den Mond nicht mehr sehen können. Und wenn du diesen Finger in deine Augen steckst, wirst du blind. Genau das ist geschehen. Du hast die Worte der Weisen in deinen Augen bewahrt.
Dies sind die Taten derer, die die Finger, die Worte, die Prinzipien, die Schriften ergriffen haben. Es gibt etwa dreihundert Religionen auf dieser Erde. Kann es denn dreihundert Religionen geben? Es kann nur eine Religion geben. Und diese eine, namenlose, wird keinen Namen haben. Diese dreihundert Religionen sind wie dreihundert Finger. Es gibt nur einen Mond.
Ganz gleich, wie widersprüchlich die Worte erleuchteter Menschen auch erscheinen mögen, lass dich nicht täuschen. Selbst wenn sie zu streiten scheinen, schau genau hin; vielleicht werfen sie nur mit Süßigkeiten. Sie können nichts anderes tun.
परम् पूज्य सद्गुरू
Herr Kailash Shrimali
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