Auf dem Weg zur Erlangung von Größe im Leben werden dir drei Situationen begegnen. Erstens solltest du die Absicht haben, deinem Guru zu dienen. Wenn du ihm nicht dienen kannst, kannst du diesen Weg nicht beschreiten. Dienen ist die Grundlage dieses Weges, und wenn du deinem Guru nicht dienst, wenn du nicht den Ganges zu seinen Füßen fließen siehst, wenn du nur seine Füße betrachtest, wirst du im Leben kein Bewusstsein erlangen.
Eure Augen sollten sich mit Tränen füllen, wenn ihr Ihn nicht sehen könnt. Wenn ihr ein solches Niveau erreicht habt, wenn ihr eine solche Verbundenheit zu eurem Guru verspürt, dann betrachtet euch als im Leben erwacht. Ihr solltet alle einen Zustand erreichen, in dem ihr unruhig werdet, wenn ihr euren Guru eine Woche lang nicht sehen könnt. Ihr müsst euch unwohl fühlen und versuchen, Ihn zu treffen. Ihr müsst spüren, dass euch keine eurer Aufgaben mehr interessant erscheint, und selbst der Guru sollte diese Unruhe spüren: Warum ist der Schüler nicht gekommen? Was ist mit ihm geschehen? Er müsste doch längst da sein. Wenn jemand einen solchen Zustand erreicht, dann hat dieser Schüler die Stufe des Bewusstseins erreicht.
Und ihr beginnt manchmal, die Hanuman Chalisa zu rezitieren. Doch das Rezitieren dieses Hymnus wird in eurem Leben nichts Bedeutendes bewirken. Ihr könnt euer ganzes Leben lang Yagnas durchführen, indem ihr mehrere Kilogramm Ghee oder Öl ins Feuer gießt und die Lakshmi Aarti rezitiert – euer Vater und eure Vorfahren taten dasselbe, und ihr könnt es auch! Lakshmi erschien jedoch nie vor euren Vorfahren und wird auch euch nicht auf diese Weise erscheinen. Lakshmi lässt sich nicht durch das Rezitieren der Aarti oder das Vergießen von Ghee besänftigen; es gibt eine andere Methode, sie zu besänftigen.
Dieser andere Weg ist der Weg des Bewusstseins, nicht der Weg der Erstarrung. Dein Leben gleicht einem Leichnam, und du bist gefangen in einem kleinen Kreis, der deine Frau, deine Kinder, deine Eltern und etwa 25.000 Zettel umfasst – und das ist alles. Du hast nichts außer all dem! Du musst diesen kleinen Kreis verlassen und in diesen größeren eintreten, den Weg der Sadhana; doch dazu musst du deinem Guru dienen.
Wenn du glaubst, Hanuman Ji würde dir mit ein paar Süßigkeiten im Wert von fünf Rupien zum Lottogewinn verhelfen, dann gewinnt er selbst im Lotto, warum also für dich? Es gab einen Tempel des Herrn Hanuman und einen Kilometer entfernt einen Tempel des Herrn Rama. Ein Mann ging zum Tempel des Herrn Rama und betete zu ihm: „Shri RamChand Kripalu Bhaj Man Haran Bhavbhaya Daarunam“ und opferte ihm anschließend Speisen.
Lord Ram war besänftigt und erschien vor ihm: „Was ist mit meinem Kind geschehen?“
Er sagte: „Meine Frau ist verschwunden.“ Lord Rama sagte: „Sieh zu, das ist nicht meine Angelegenheit. Einen Kilometer entfernt steht ein Tempel des Herrn Hanuman. Er kümmert sich um solche Fälle. Auch meine Frau war verschwunden, und ich konnte sie nicht finden. Er war es, der sie gefunden hat. Du solltest auch zu ihm gehen.“
Hier gibt es verschiedene Abteilungen. Wenn du dich an Lord Rama wendest und ihn um Hilfe bei der Suche nach einer Ehefrau bittest, kann er dir in diesem Fall nicht helfen. Du müsstest dich an Lord Hanuman wenden. Und wenn du Lord Hanuman um Hilfe bittest, eine passende Partnerin zu finden, wird er antworten: „Ich bin selbst Junggeselle. Ich habe selbst keine Partnerin gefunden, wie kann ich dir also helfen?“ Wir haben die Götter voneinander getrennt und ihnen Aufgaben zugewiesen. Daher bringt es nichts, zu den Göttern zu beten und ihnen verschiedene Opfergaben darzubringen!
Dienen bedeutet, selbstlos zu dienen. Es sollte keine egoistischen Absichten hinter diesem Dienst geben. Und du solltest dienen und zusammen mit dem Opfer und dem Opfer von etwas dienen, das dir am liebsten ist.
Wenn man fünf Kilogramm Süßigkeiten besitzt und jemandem ein Stück davon anbietet, ist das kein Opfer. Wenn man nur ein Chapati besitzt und jemandem die Hälfte davon anbietet, dann ist das ein Opfer. Ein Opfer sollte jedoch nur dann gebracht werden, wenn es wirklich angebracht ist.
Wenn du mir einen Kurta kaufst und dafür dein Geld opferst, ist das sinnlos. Ich besitze bereits fünfzig Kurtas, daher wäre deiner für mich überflüssig. Auch Süßigkeiten wären verschwendet, da ich keine esse. Selbst eine ganze Schachtel Pralinen würde mir nichts nützen.
Stattdessen, wenn man sich sozial engagiert, profitieren alle, die beim Bau dieser Halle geholfen haben, von diesem heiligen Werk. Auch wenn ich das Grundstück gekauft habe, sollen alle Bauhelfer dennoch einen Teil davon erhalten – sei es auch nur ein Hundertstel oder ein Tausendstel, das spielt keine Rolle. Hier geschieht etwas Gutes; hätte ich das Grundstück nicht erworben, hätte hier vielleicht jemand eine Bar eröffnet. Es ist jedoch ein Glücksfall für diejenigen, die diese Halle errichtet haben, und hier werden spirituelle Übungen (Sadhana) durchgeführt.
Wenn Sie hier weitere Einrichtungen hinzufügen, ist dies Ihr Opfer. Es wird für alle, die hierher kommen und Sadhanas durchführen, von größerem Nutzen sein. Es hat keinen Sinn, mir mehr Kleidung zu geben, mir Geld anzubieten oder Süßigkeiten anzubieten.
Dienen entspricht der Arbeit, die du verrichtest und die dem Gemeinwohl dient. Du siehst ja selbst, dass das Brett hier nicht gut ist; ich sollte ein besseres Brett besorgen. Ich sage das nicht, damit du ein Brett holst, es ist nur ein Beispiel. Du kannst in deiner Umgebung nach solchen Dingen Ausschau halten, vielleicht im Tempel der Göttin Santoshi oder der Göttin Jagadamaba, überall dort, wo du ein Gefühl der Opferbereitschaft verspürst und wo es einen Ort gibt, der es wert ist, geopfert zu werden.
Diene, opfere dich auf und übergib dich schließlich dem Guru. Hingabe bedeutet, unser jetziges Sein dem Guru anzuvertrauen und vollständig mit ihm zu verschmelzen. Sobald du mit dem Guru verschmolzen bist, kannst du alles im Leben erlangen. Wenn das Glas leer ist, kann es wieder gefüllt werden. Wenn dein Geist, dein Verstand oder dein Herz erfüllt sind, kann ich keinen neuen Brief mehr schreiben, meine Predigt wäre vergeblich.
Wenn du mir ein völlig leeres Blatt Papier bringst, kannst du alle Weisheiten lesen, die ich darauf schreibe. Ist es aber bereits mit Lügen, Hass, Intrigen und Neid gefüllt, was kann ich dann noch darauf schreiben? Wohin damit? Sich dem Guru hinzugeben bedeutet, dass ich, was auch immer ich bin, vollkommen leer bin. Ich habe mein Leben gelebt und wünsche mir nun, dass du mich lehrst, wie ich leben soll. Ich bin bereit, alles zu werden, was du aus mir machen willst. Du sagst mir, wie es geht. Ich werde all deinen Anweisungen folgen.
Dann ist deine gesellschaftliche Autorität nutzlos. Es bringt nichts, Millionär oder eine berühmte Persönlichkeit zu sein. Sich dem Guru zu Füßen zu legen bedeutet, nichts mehr zu sein; man kann sich nicht dem Guru zu Füßen legen und gleichzeitig die Attitüde eines berühmten oder weisen Mannes an den Tag legen. Das ist keine Hingabe an die heiligen Füße des Gurus.
Sich hinzugeben bedeutet, nichts zu sein. Ich bin nun völlig leer, habe weder Macht noch Geld. Alles, was ich besaß, bleibt zu Hause zurück; ich bin nur noch ein Mensch, der vor dir steht, um deine Gnade zu empfangen. Wenn er diese Gefühle entwickelt, wird er, nachdem er ein bewusster Mensch geworden ist, zu einem Jünger. Erst dann wird er zum Jünger, nicht von Anfang an. Zuerst ist er ein ängstlicher Mensch, dann wird er ein bewusster Mensch, und erst wenn alle drei Aspekte eines bewussten Menschen in seinem Leben zum Vorschein kommen, wird er zum Jünger.
Im Sanskrit bedeutet ein Schüler, näher zu kommen. Ein Schüler kommt dem Guru näher. In die Nähe zu kommen bedeutet nicht, mit zusammengeschlossenen Hörnern vor ihm zu stehen. Näher kommen heißt ewig näher kommen, dein Herz und mein Herzschlag sollten kohärent werden. Dies ist bekannt als Annäherung an Guru.
Auf der dritten Stufe kommt der Schüler dem Guru noch näher. Näherkommen bedeutet, dass er nicht mehr an sich selbst denkt, keine Zweifel mehr hat und nicht mehr daran zweifelt, ob der Mensch vor ihm ein gewöhnlicher Mensch oder ein Gott ist. Er ist dann nur noch von einem Gedanken erfüllt: Er ist mein Guru, Guru Brahma, Guru Vishnu, und er bedeutet mir alles.
Wenn er mit solchen Gedanken die heiligen Füße des Gurus berührt, sieht er dort keine Haut. Dann sieht er dort Haridwar, er findet dort Mathura und dort Kashi. Seine Augen füllen sich mit Tränen, wenn er ein Schüler wird ... und dann lernt er das Wissen, sich in den heiligen Füßen des Gurus zu ergeben.
Und wenn er diese Stufe erreicht hat, gewährt ihm der Guru alle Wünsche. Hier gibt es kein Geben und Nehmen. Um den Herzschlag des Gurus zu spüren, müssen wir ihm so nahekommen, dass unsere Seelen verschmelzen, sein Körper mit unserem. In jedem Augenblick sollten wir daran denken, wie wir ihm gefallen können. Denn selbst der Körper des Gurus gehört nun uns. Wenn ein Dorn die Füße des Gurus durchbohrt, spüren wir den Schmerz. Wir sollten spüren, dass, obwohl wir selbst keinen Schmerz empfinden, diese Unruhe da ist – irgendetwas stimmt nicht. Dies kann nur geschehen, wenn sich unsere Seelen verbinden. Und wenn sie vereint sind, werden wir zu seinen Schülern.
Meera sagte: „Ankhiyan ki kari kothari“, ich werde in meinen Augen einen Raum erschaffen, „Putali Palang Bichaaye“, und darin ein Bett für meinen Schüler erschaffen.
„Ankhiyan Ki Kari Kothari Putali Palang Bichaaye
Palakan Ki Chik Daari Ke Piyu Ko Liya Rijhaaye“
Ich werde meine Augenlider wie einen Vorhang benutzen, um meinem Geliebten zu gefallen. Ich wünsche mir das, denn wenn das passiert,
„Ich sehe auch niemanden sonst außer dir.“
Ich werde niemanden empfangen können und ich werde Ihnen auch nicht erlauben, jemand anderen zu empfangen.
Als Kabir diesen Zustand erreichte, sagte er: „Main to Ram Ki Bahuriya“. In der Shishyopanishad heißt es, Guru und Schüler seien wie Liebende. Denn die heiligste Beziehung auf Erden ist die zwischen Liebenden, weit heiliger als die zwischen Mutter und Vater, Bruder und Schwester oder Sohn und Tochter.
In dieser Beziehung herrscht eine besondere Frische; jeden Tag wächst die Sehnsucht, die Geliebte zu sehen. Wenn der Liebende sie auch nur einen Tag nicht sieht, fühlt er, als sei der ganze Tag vergeudet gewesen. Er versucht, sein Herz zu trösten. Was mag nur mit ihr geschehen sein? Es muss einen Grund geben, warum sie heute nicht gekommen ist. Vielleicht ist sie krank oder ihre Eltern haben sie aufgehalten… Ihr Vater ist so grausam, ich werde ihm eines Tages den Hals umdrehen, wenn ich die Gelegenheit dazu bekomme… Sie ist immer noch nicht da… Ich habe sie gebeten, mich am Connaught Place zu treffen, es sind noch fünf Minuten, ich warte noch ein wenig, sie wird bestimmt kommen. Sie ist nicht schuld; ihr Vater ist ein richtiges Miststück… und du wartest die nächsten zwei, drei Stunden auf sie. Was mag nur passiert sein? Soll ich zu ihr nach Hause gehen? Was passiert, wenn ihr Vater mich sieht?
Er wird trotzdem hingehen und versuchen, einen Blick auf sie zu erhaschen, und dann die ganze Nacht in Sorge verharren. Jetzt gibt es kein Telefon mehr, wie soll ich sie anrufen? Mutter geht immer ans Telefon, dieses Telefon wird erst frei sein, wenn diese alte Dame stirbt, und so wird die ganze Nacht weitergehen. Diese Sorge rührt daher, dass es sich um eine Liebesbeziehung handelt. Es ist keine Ehebeziehung – wenn man etwas zu essen hatte, ist es gut, wenn nicht, dann isst man eben morgen.
So etwas passiert… die gleiche Geliebte, um die du die letzten zwei Jahre so viel Zeit verbracht hast, ohne die du dich gar nicht mehr lebendig gefühlt hast, und in dem Moment, als ihr geheiratet habt, stirbt die Liebe und diese Begeisterung ab… es bleibt keine Anziehungskraft mehr zu ihr übrig…
Und dann suchen die Leute nach einer neuen Geliebten. Jetzt ist sie Ehefrau, wozu braucht man sie noch? Sie wird sich beschweren, dass du so spät von der Arbeit kommst, und du wirst antworten, dass ich im Büro jede Menge Arbeit habe. Ich habe keinen Vertrag unterschrieben, der mich verpflichtet, erst um fünf Uhr abends nach Hause zu kommen. Sie ist dieselbe Geliebte, für die du so große Gefühle hattest. Sie wird sagen, dass sie nichts gegessen hat, und du wirst erwidern, dass sie bestimmt Magenschmerzen hat, wenn sie nichts gegessen hat. Geh zum Arzt oder nimm Medikamente… und schon ist die ganze Anziehungskraft verflogen. Zwischen Mann und Frau kann es keine Anziehungskraft mehr geben.
Aus diesem Grund habe ich gesagt, dass die höchste Beziehung im gesamten Universum die zwischen Liebenden ist, und dieselbe Beziehung sollte auch zwischen Guru und Schüler bestehen. So sollte es beispielsweise sein, dass, wenn ein Treffen um 3 Uhr vereinbart wurde und dieses aus irgendeinem Grund nicht stattfinden kann, Unruhe entsteht. Der Schüler sollte dann versuchen, den Guru zu finden.
Dieser Zustand lässt sich jedoch erst erreichen, nachdem wir all unsere Lebenswünsche erfüllt haben. Wie lange schon wünschst du dir ein so erbärmliches Leben, in dem es keinen Unterschied zwischen uns und einem Tier gibt? Welchen Sinn hat es, einen Guru zu erlangen, wenn wir als gewöhnliche Menschen sterben, die in jeder Hinsicht genauso kämpfen wie jeder andere.
Es gibt keinen Unterschied zwischen einem wahren Schüler und einem Guru, denn ein wahrer Schüler verschmilzt vollständig mit dem Guru. Wie Guru Gorakhnath einst sagte: „Ghat Ghat Gorakh, Ghat Ghat Meen“, also Guru Gorakhnath und sein Guru Matsyendranath, sind nicht getrennt. Wo immer der Schüler ist, bleibt der Guru bei ihm. Wie könnte ein Guru fern von seinem Schüler sein? Ein Guru rühmt sich niemals seiner selbst, er behauptet niemals, ohne seine Schüler zu existieren. Das ist die Besonderheit von Meen oder Gurudev.
Gespräche und Ortsbesichtigungen haben für solche Jünger keine Bedeutung.
Wessen Vater ist das Land, schreibe und sende Ehemann,
Mein Schatz, mein Herz ist voller Freude, ich gehe nirgendwo hin.
Das heißt, manche Menschen schreiben Briefe an ihren Geliebten, der weit weg von ihnen wohnt; ich hingegen schreibe keine Briefe, weil mein Geliebter in meinem Herzen wohnt.
Einst war Guru Nanak Dev Ji mit seinen Schülern auf Reisen und beschloss, eine Rast einzulegen. Ein Sufi-Heiliger lebte ganz in der Nähe ihres Rastplatzes. Die Schüler beider Gurus hofften, dass ihre Gurus ihnen im Gespräch etwas Bedeutendes vermitteln könnten. Beide Seiten bemühten sich, ein Treffen zwischen den beiden Gurus zu vereinbaren. Als die Gurus einander gegenübersaßen, blickten sie sich nur mit einem andächtigen Lächeln an. Nach etwa einer Stunde sagte Guru Nanak Dev Ji: „Wie schön sind doch die Gedanken, die du mit mir geteilt hast!“ Der Sufi-Heilige erwiderte: „Deine Erklärungen waren ebenfalls großartig.“
Nur große Heilige kommunizieren so. Sie sprechen nicht viel und lehren doch sehr viel. Auch Gurudev spricht nicht viel, aber was er uns sagt, ist klar und deutlich und dringt direkt in unser Herz.
Anstatt sich selbst in den Vordergrund zu stellen, hat er versucht, tiefer in die Herzen seiner Schüler einzudringen, um ihnen zu verdeutlichen: „Du bist Gorakh und ich bin dein MatsyendraNath.“ Gurudev hat sich sehr für seine Schüler eingesetzt.
Er hat uns alle wie Blumen genährt und uns mit seinem Schweiß getränkt. Er hat uns eine einzigartige Mischung aus Sanftmut und Mut geschenkt, damit wir den Bedürftigen unsere Liebe schenken und uns gegen alles Böse in der Gesellschaft behaupten können.
Ein weiterer Brunnen am Himmel, in dem sich Nektar befindet.
Sagura Hosi hat so viel getrunken, Nigura Jaaye Piyaasaa.
Das heißt, in diesem Körper befindet sich ein Quell des Elixiers (das Sahasrara-Chakra), und wer einen Guru hat, trinkt diesen Nektar unbegrenzt. Wer jedoch keinen Guru hat, bleibt durstig und stirbt, ohne dieses Elixier erhalten zu haben.
Wenn ein Schüler den Guru vollständig in sich aufnimmt, beginnt sein Körper denselben Duft zu verströmen wie der Körper des Gurus. Die Freude des Schülers besteht darin, dass er mit dem Guru geht, wenn dieser geht; mit dem Guru spricht; mit dem Guru lacht; Essen, Trinken, Sitzen und Umherwandern – all das geschieht nun mit dem Guru. Der Schüler genießt es, sein kleineres Dasein aufzulösen und Teil jenes größeren Daseins namens Guru zu werden.
Der Inkarnationstag des Gurus ist kein gewöhnliches Fest. An diesem Tag kam der Guru auf diese Erde, nur für seine Schüler. Er wurde als Mensch geboren und durchlitt alle Mühen und gesellschaftlichen Prozesse nur für uns. Er nahm all diese Schmerzen und Leiden auf sich, all unsere Sorgen und Probleme mit einem Lächeln im Gesicht, nur für uns. Ein wahrer Schüler versteht, dass auch der Guru sich wünscht, all seine geliebten Schüler an diesem großen Tag zu sehen, um ihnen seine Liebe und Zuneigung zu schenken und ihre Wünsche zu erfüllen.
Es ist daher unsere Pflicht gegenüber unserem Guru, ihn an diesem besonderen Tag zu besuchen, ihn zu grüßen und ihm unsere Ehrerbietung zu erweisen. Es ist unsere Aufgabe gegenüber unserem Guru, etwas Wertvolles im Leben zu erreichen, Großes zu leisten, damit er stolz auf uns ist, ihm ein Lächeln ins Gesicht zu zaubern und diesen Tag mit Liebe, Freude und Ehrfurcht zu begehen.
Es ist obligatorisch zu erhalten Guru Diksha von Revered Gurudev, bevor er Sadhana ausführt oder einen anderen Diksha nimmt. Kontaktieren Sie bitte Kailash Siddhashram, Jodhpur - durch Konsolidierung, E-Mail , Whatsapp, Telefon or Anfrage abschicken um geweihtes und Mantra-geheiligtes Sadhana-Material und weitere Anleitung zu erhalten,
