Das menschliche Bewusstsein hat drei Dimensionen. Eine davon ist die der Mathematik, Wissenschaft und Prosa. Die zweite ist die der Liebe, Poesie und Musik. Und die dritte Dimension ist unbeschreiblich. Sie lässt sich weder in Prosa noch in Poesie ausdrücken! Die Logik vermag sie nicht auszudrücken, selbst die Liebe verliert ihre Flügel. Der Verstand kann sie nicht einmal berühren, selbst das Herz vermag sie nicht zu erreichen!
Was soll man tun, wenn man sich des Unaussprechlichen bewusst ist? Wie soll man es ausdrücken? Wie soll man das Unaussprechliche in eine Aussage verwandeln?
Die beste Möglichkeit besteht darin, zu singen, zu tanzen, zu summen, Ektara zu spielen, die Dholak zu schlagen, Glöckchen an die Füße zu binden oder einen vergeblichen Versuch zu unternehmen, das Unbeschreibliche auf der Flöte zum Ausdruck zu bringen.
Deshalb haben sich Heilige in Liedern ausgedrückt. Nicht weil sie Dichter waren, sondern weil Poesie ihnen näher scheint. Vielleicht lässt sich in Versen ausdrücken, was sich in Prosa nicht ausdrücken lässt. Was sich in Grammatik nicht ausdrücken lässt, lässt sich vielleicht in Musik ausdrücken.
Denken Sie daran: Wenn Sie Heilige für Dichter halten, irren Sie sich. Heilige haben in ihrer Poesie etwas ausgedrückt, das über Poesie selbst hinausgeht – etwas, das nicht gesagt werden kann. Sie haben sich definitiv für Poesie statt Prosa entschieden, weil Prosa noch weiter davon entfernt ist, Mathematik noch weiter davon entfernt ist. Sie haben sich für Poesie entschieden, weil Poesie in der Mitte liegt. Auf der einen Seite steht die Welt der erklärbaren Wissenschaft, auf der anderen die Welt der unerklärlichen Religion, und Poesie ist die Verbindung zwischen beiden. Vielleicht lässt diese Verbindung zwischen beiden das Herz eines Menschen höher schlagen, deshalb sangen Heilige Lieder. Sie sangen nicht um des Singens willen, sondern um den Gesang zu wecken, der in dir schlummerte. Richten Sie sich nicht nach ihrer Sprache, sondern nach ihren Gefühlen. Ihre Sprache mag fremd sein. Nicht alle Heiligen mussten gebildet sein. Viele von ihnen waren Analphabeten.
Doch Bildung hat nichts mit Wahrheit zu tun, und auch Unbildung ist kein Hindernis. Gott ist für beide gleichermaßen erreichbar. Tatsächlich mag ein gebildeter Mensch ein kleines Problem haben, seine Bildung selbst wird zum Hindernis. Ein ungebildeter Mensch ist etwas unschuldiger, etwas naiver. In seinem unschuldigen Geist, in seinem unschuldigen Herzen kann sich leichter ein Spiegelbild bilden. Das Spiegelbild wird weniger verzerrt sein, da es keine verzerrende Logik gibt. Der Blick wird der Wahrheit eher zuträglich sein, da kein Gedankengeflecht ihn stört. Die Wahrheit wird direkt widergespiegelt, da kein Staub der Bildung auf dem Spiegel liegt.
Mach dir also keine Gedanken über die Sprache, kümmere dich nicht um die Grammatik. Kümmere dich nicht einmal darum, ob die Reime stimmen oder nicht. Denn das wäre ein Fehler. Das wäre ein sinnloses Verstricken. Du wolltest die Blume sehen – und hast dich in ihren Farben, ihrer Chemie, ihrer Art und ihrem Herkunftsland verstrickt – und vergessen, dass die Blume in ihrer Schönheit liegt.
Woher stammt die Rose, welchen Unterschied macht das? Der historische Verstand macht sich Gedanken darüber, woher die Rose stammt. Sie kam von außerhalb, das verrät schon ihr Name. Der Name ist weder Sanskrit noch Hindi. Gul bedeutet Blume, aab bedeutet Stolz. Der Stolz der Blume! Sie kam aus dem Iran, sie hat eine lange Reise hinter sich. Doch selbst wenn Sie wissen, dass die Rose aus dem Iran stammt, werden Sie die Schönheit der Rose nicht erfahren! Selbst wenn Sie das Wort Rose erklären, bleibt Ihnen die Rose vorenthalten. Sie zupfen die Blütenblätter der Rose, zählen sie, messen ihr Gewicht, zerlegen sie und entdecken alle Chemikalien – woraus sie besteht, wie viel Erde, wie viel Wasser, wie viel Sonne – und selbst dann bleibt Ihnen die Schönheit der Rose vorenthalten. So lernt man die Rose nicht kennen.
Die Rose kann in den Augen derjenigen erkannt werden, die sich nicht in der Geschichte der Rose verstricken, sich nicht in der Sprache der Rose verstricken, sich nicht in der Wissenschaft der Rose verstricken – nur derjenige, der mit der tanzenden Rose tanzen kann, der die Schönheit der Rose in sich aufnehmen kann, wenn sie in der Sonne aufgeht, der sich in der Rose vergessen kann, der sich in die Rose vertiefen kann und der die Rose in sich ertrinken lassen kann – nur er wird es wissen.
Die Worte der Heiligen sind wie Rosen. Beurteile sie nicht nach Wissenschaft, Mathematik, Logik und Sprache, sonst wäre es ungerecht. Sie sind Gebete, Anbetungen, Gebete. Sie sind zum Himmel erhobene Augen, sie sind das Streben der Erde, Mond und Sterne zu berühren. Erkenne diesen Wunsch. Wenn du beginnst, diesen Wunsch zu verstehen, werden sich dir die Herzen der Heiligen öffnen.
Und die Tür zu Gott liegt im Herzen der Heiligen. All eure Tempel, eure Gurudwaras, eure Kirchen sind nicht die Türen zu Gott. Aber es gibt eine bestimmte Tür im Herzen der Heiligen.
Heute vertiefen wir uns in die Worte eines so wunderbaren Heiligen. Betrachten Sie sie wie Blumen. Seien Sie vorsichtig! Es ist eine heikle Angelegenheit. Denken Sie daran, Blumen lassen sich nicht an dem Stein prüfen, an dem Gold geprüft wird. Prüfen Sie Blumen nicht an dem Prüfstein, mit dem Gold geprüft wird, sonst erweisen sich alle Blumen als falsch.
Tu dem Heiligen kein Unrecht, das ist meine erste Bitte. Dies sind einfache Worte, aber sie haben eine tiefe Bedeutung. Je einfacher sie sind, desto tiefer sind sie.
Selbst wenn du dein ganzes Leben lang Gayatri rezitierst, lässt sich das Unbeschreibliche nicht erklären! Und selbst wenn die Sonne zur Lampe für dein Aarti wird, ist die Anbetung immer noch nicht vollständig!
Es wurde nie gesagt und kann auch nie gesagt werden, doch die Heiligen haben großes Mitgefühl gezeigt und versucht, das Unausgesprochene sagbar zu machen. Wohl wissend, dass dies weder geschehen ist noch möglich sein wird, aber vielleicht wird doch eine eifrige Seele von Durst erfüllt, vielleicht wird eine schlafende Seele durch den Ruf erwachen. Wir wissen es genau…
Wer hat dieses Bild Gottes erschaffen können? Wer hat es in Farbe und Worte fassen können? Bis heute ist keine Skizze entstanden.
Der Gläubige kennt seine Hilflosigkeit. Der Heilige erkennt seine Hilflosigkeit.
Und nur Gott kann die Unfähigkeit des Gläubigen erkennen. Und nur Gott kann die unermüdlichen Bemühungen des Gläubigen erkennen – nicht zu sagen, was gesagt werden kann, nicht auszudrücken, was gesagt werden kann, nicht zu sagen, was gesagt werden kann.
Deshalb braucht man sehr subtile, liebevolle Augen. Man braucht sehr einfache, unschuldige und hingebungsvolle Arme, nur dann kann die Umarmung geschehen.
Die Heiligen sagen: „Verneige dich zuerst vor dem Guru.“ Und der Guru heißt Hari.
Dies gilt in beiden Sinnen. Die erste Bedeutung ist, dass Guru Gott ist, und die zweite, dass Gott Guru ist. Wozu Guru spricht, ist dasselbe, wonach Sie suchen. Er sitzt genauso in Ihnen, wie er in Guru ist. Aber Sie sind sich dessen noch nicht bewusst, Sie können ihn noch nicht erkennen. Sie werden ihn erkennen, wenn Sie Ihr Bild in Gurus Spiegel sehen. Guru sagt Ihnen nur, was Hari, der in Ihnen sitzt, Ihnen sagen möchte. Aber Sie hören nicht zu. Wenn Sie nicht nach innen hören, hören Sie vielleicht nach außen, Sie sind an das Äußere gewöhnt. Ihre Ohren sind es gewohnt, nach außen zu hören. Ihre Augen sind Experten darin, nach außen zu sehen. Was werden Sie im Inneren sehen? Sie wissen nicht einmal, wie Sie Ihre Augen nach innen richten sollen. Und wie werden Sie nach innen hören? Es gibt so viel Lärm im Kopf, im Gehirn, dass man nicht weiß, wo diese sanfte Stimme verloren gehen wird!
Hari spricht auch in dir, aber zuerst musst du auf den äußeren Hari hören. Wenn du anfängst, ihn ein wenig zu erkennen, wenn du anfängst, dich ein wenig mit ihm zu verbinden, aber wenn die Essenz zum Vorschein kommt, dann wirst du eines Tages alles, was du im Außen gehört hast, auch in dir hören. Da der Guru nur das sagt, was deine innere Seele sagen möchte, heißt er Hari und daher heißt Hari Guru.
Der Heilige sagt: Ich verneige mich, ich verneige mich immer wieder.
Naman bedeutet nicht nur, den Kopf vor jemandem zu neigen. Naman bedeutet: sich jemandem zu Füßen zu legen. Es geht nicht darum, den Kopf zu neigen, sondern darum, sein Ego aufzugeben.
….Namo namo, alle Heiligen.
Und sobald man die Sache versteht, ist man überrascht, dass alle Heiligen dasselbe sagten! Es gab so viele Meinungsverschiedenheiten, so viele Kontroversen, so viele Auseinandersetzungen, so viele Debatten! Die Gelehrten streiten, sie ringen miteinander.
Es gibt nicht den geringsten Unterschied. Es kann keinen Unterschied geben. Es gibt nur eine Wahrheit. Wer diese Wahrheit kennt, wird ein Heiliger genannt. Wer mit dieser Wahrheit eins geworden ist, wird ein Heiliger genannt.
Sobald du das verstehst, wirst du Gott im äußeren Guru sehen, den Guru im inneren Gott – und in allen Heiligen, ohne jede Bedingung! Dann wirst du nicht mehr zwischen dir selbst und anderen unterscheiden. Du wirst in allen Heiligen dieselbe Resonanz hören.
Egal wie viele Vina es gibt, die Musik ist dieselbe. Und egal wie viele Lampen es gibt, das Licht ist dasselbe. Und egal wie viele Blumen es gibt, die Schönheit ist dieselbe. Rose und Jasmin sind gleich, Champa und Jasmin. Die Schönheit ist dieselbe, die Ausdrucksformen sind unterschiedlich.
An dem Tag, als klar wurde, dass er äußerlich derselbe ist, innerlich derselbe und auch in allen Heiligen derselbe ist, wurde schließlich auch deutlich, dass er auch in den Nicht-Heiligen derselbe ist. Die Erkenntnis wuchs und vertiefte sich.
.....Name, Name, Bhagavan.
Jetzt ist es mir egal, ob jemand ein Heiliger oder ein Sünder ist, ob jemand gut oder schlecht ist. Früher sah ich ihn in Blumen, jetzt sehe ich ihn auch in Dornen. Ich sah ihn in Diamanten, jetzt sehe ich ihn auch in Kieseln und Steinen. Wer sollte sich jetzt Sorgen machen! Wer sollte sich jetzt Sorgen machen! Jetzt bete ich ihn einfach an – ich bete ihn in alle Richtungen an. Vergiss das Gute, er ist auch im Schlechten da. Es gibt niemanden außer ihm. Daher bleibt jetzt nur noch die Anbetung. Jetzt verneige ich mich immer wieder. Sei es ein Baum oder ein Stein, sein Bild ist überall erkennbar.
Ich befand mich in einem großen Dilemma: Was ist falsch, was ist glückverheißend, was ist unglückverheißend, zu welchem Tempel sollte ich gehen, welches Götzenbild sollte ich anbeten, welcher Heiligen Schrift sollte ich folgen, welches Boot sollte ich besteigen, wie werde ich diesen Ozean des Lebens überqueren – es war ein großes Dilemma!
Aber einmal hörte ich die Worte des Sadguru, dass-
Dass alle Spannungen verschwunden sind, weil die Worte aller Gurus in diesem einen Wort des Gurus enthalten sind. Alle Gurus sind in einem Guru vereint – diejenigen, die waren, diejenigen, die sind, diejenigen, die sein werden. Alle Gurus sind in einem Guru vereint.
Selbst wenn ein einziges Wort der Wahrheit an Ihre Ohren dringt, ein Lichtstrahl in Ihr dunkles Haus fällt, ein Schlag auf Ihr Herz fällt, wenn Ihr Herz mitschwingt – nur einmal, das ist genug.
In diesem Moment verschwindet alle Dunkelheit der Illusion, Maya und Anhaftung.
In diesem Moment erreicht man diese großartige Position, sie kommt in die eigenen Hände, man berührt das Nirvana.
Sadgurus Worte sind dieselben wie die Worte der heutigen Gesellschaft. Und er muss etwas sagen, wovon die Gesellschaft keine Ahnung hat. Seine Sprache ist dieselbe, die seit Jahrhunderten verwendet wird – abgenutzt, staubig, verstaubt. Aber er muss etwas Neues sagen, wie den frischen Tau des Morgens oder den ersten Strahl der Morgensonne! Alte Worte sind abgestanden, verrottet, seit Jahrhunderten verwendet, müde, er muss ihnen Leben einhauchen. Er muss sie mit der Wahrheit füllen, die er gerade kennengelernt hat – und die immer neu ist und nie alt wird.
Der Guru tat nichts anderes, als die Schlafenden aufzuwecken und aufzurütteln. Er ist in jedem Menschen verborgen. Was wir brauchen, ist jemand, der uns aufrüttelt.
Aber wenn du in den Tempel gehst, suchst du Trost, nicht Wahrheit. Wenn du zu den Heiligen gehst, willst du ein paar nette Worte, damit deine Träume besser werden. Wenn du gehst, bittest du um Segen, damit deine Träume wahr werden. Und diejenigen, die dich segnen, werden dir vielleicht auch gefallen. Und diejenigen, die dir auf die Schulter klopfen und sagen: Du bist eine sehr fromme Seele! Und sie sagen vielleicht, dass du einen Tempel und eine Dharamshala gebaut und auch die Kumbh Mela besucht hast – was bleibt dir jetzt noch zu tun? Gott ist zufrieden mit dir. Dein Himmel ist dir gewiss.
Diejenigen, die dir solche Lügen und nutzlosen Dinge erzählen, mögen dir sympathisch erscheinen. Lügen sind oft süß. Erstens sind es Lügen, also wer wird sie akzeptieren, wenn sie bitter sind? Lügen müssen versüßt werden. Die Süße des Trostes. Wahrheiten sind bitter, weil sie dich nicht trösten, sondern aufwecken. Und es ist möglich, dass du im Schlaf sehr süße Träume hast, dann mag dir derjenige, der dich weckt, wie ein Feind erscheinen.
Ein Sadguru wird immer streng erscheinen. Ein Sadguru wird immer deine Vorstellungen zerstören. Ein Sadguru wird immer deinen Geist stören und deine Erwartungen zerstören. Er muss es tun. Aus Mitgefühl tut er es, denn nur dann wirst du aufwachen. Erst wenn deine Natur erschüttert ist, wirst du aufwachen. Schlaf erscheint wunderbar, er erscheint wie Ruhe. Wer dich weckt, wird dir wie ein Feind erscheinen. Doch ohne dich aufzuwecken, wirst du nicht einmal wissen, wer du bist und wie einzigartig dein Reichtum ist!
Jedes Herz ist von einem einzigartigen Duft erfüllt; man muss ihn nur verbinden. Du bist der Moschushirsch – Kastura. Du rennst umher und suchst ihn überall. Und der Duft, den du suchst, kommt aus deinem Inneren. Du bist der Besitzer dieses Moschus. Moschus wohnt im Kundal! Er wohnt in dir. Jemand kann dich wecken, jemand kann dich aufrütteln, jemand kann dich darauf aufmerksam machen. Und wer dich darauf aufmerksam macht, wird dir missfallen. Wenn du dir das vor Augen hältst, wirst du deinen Sadguru finden. Wenn du dir bewusst bist, dass jeder, der dich wecken wird, dir definitiv missfallen wird, dann wird es nicht schwer sein, deinen Sadguru zu finden.
Hüte dich vor denen, die dich trösten, deine Wunden verbinden, deine Dunkelheit verbergen und dich überdecken. Wo immer du Trost findest, sei dir bewusst, dass der wahre Guru nicht da ist. Der wahre Guru wird dich aufrütteln, dich von dort entwurzeln, wo du bist, denn er muss dir ein neues Land und einen neuen Himmel schenken.
Und der Heilige sagt: Ich bin erstaunt, dass all der Kummer verschwand, als ich aufwachte! Früher dachte ich, jeder Kummer müsse behandelt werden. Wenn Wut da ist, muss sie behandelt werden. Wenn Gier da ist, muss sie behandelt werden. Wenn Anhaftung da ist, muss sie behandelt werden. Da ist das Ego, dies, das … Es gibt Tausende von Krankheiten, es gibt nur Krankheiten. Für so viele Krankheiten müsste man so viele Medikamente finden. Aber nur ein Medikament, und alle Krankheiten verschwanden! Denn alle Krankheiten sind nur unsere Form, sie haben keine Realität.
Der Sünder träumt von Sünde, die tugendhafte Seele träumt von Tugend. Der Erwachte ist weder ein Sünder noch eine tugendhafte Seele. Der Erwachte ist einfach wach, er träumt nicht. Der Dieb träumt davon, ein Dieb zu sein, und eure sogenannten Heiligen träumen davon, Heilige zu werden. Der Erwachte ist weder ein Sünder noch ein Heiliger, er ist einfach wach. Und sobald man erwacht, sind alle Krankheiten ausgerottet. Ein Samadhi beseitigt alle Krankheiten.
Wir können sein, was wir sind. Wir können sein, was unsere Natur ist. Aber wir wissen es nicht. Wir haben unsere Natur vergessen, wir haben unsere Form vergessen – dass wir großes Potenzial haben, dass der Schöpfer in uns wohnt, dass Gott uns als seinen Wohnsitz erwählt hat.
Sitzen Sie nicht da und starren Sie in den leeren Himmel, der Himmel wird nichts bewirken. Beten Sie nicht ständig mit gefalteten Händen im Tempel, das wird nichts bewirken.
Der Himmel ist leer, in ihm musst du aufwachen, erschaffen, dich verbessern, den Staub abschütteln.
Wer wird dir das sagen? Nur wer seine Flügel ausgebreitet und die Höhen des Himmels kennengelernt hat. Nur wer in die Ozeane eingetaucht ist und die Tiefen erkundet hat. Nur wer in sich Blumen erblüht und Stille erwacht ist. Nur wer Gott in sich aufgenommen hat, kann auch dich erwecken.
Zu wem wanderst du? Zu denen, die Krishna nicht gefunden haben, zu denen, in denen Krishna noch nicht erwacht ist.
Sadguru vermittelt keine Prinzipien, er vermittelt Erwachen. Sadguru vermittelt keine Schriften, er vermittelt Selbstverwirklichung. Sadguru vermittelt keine Rituale, er vermittelt Selbsterfahrung, er vermittelt Samadhi.
Verstricke dich nicht in solch sinnlosen Werken. Manche häufen Reichtum an, andere erreichen höhere Positionen. Alles wird vergebens sein. Der Tod wird kommen. Er wird alles zerstören, was du getan hast, aber betrachte die Arbeit, die der Tod zerstört, nicht als echte Arbeit.
Das ist ein wundervolles Leben für einen Menschen. Erledige die eigentliche Arbeit. Was ist die eigentliche Arbeit?
Gedenke des Herrn. Gehe an Bord des Bootes des Gedenkens an den Herrn. Bevor der Tod dich holt, gehe an Bord des Bootes des Herrn.
Es spielt keine Rolle, ob Sie alle sechs Philosophien auswendig gelernt haben oder alle vier Veden lesen. Der Tod wird sich um all diese Dinge nicht kümmern.
Es gibt nur eine Sache, über die der Tod keine Kontrolle hat: das Erwachen Krishnas in Ihnen, die Erschaffung des Bildes Krishnas.
Der Tod hat Kontrolle über alles. Nur Krishna ist unsterblich, alles andere ist sterblich.
Und egal, wie viel Geld du verdienst, deine Wünsche werden nie erfüllt! Du willst einfach immer mehr. Und egal, wie groß deine Position ist, es gibt immer mehr Sprossen auf der Leiter. Und egal, wo du ankommst, das Rennen geht weiter, der Rausch nimmt kein Ende.
Der Mensch bleibt verängstigt, weil alles unvollendet ist. In dieser Welt ist nichts fertig, und der Tod kommt, manchmal ist nichts fertig, und der Tod kommt. Deshalb ist alle Eile sinnlos, all die harte Arbeit vergeblich. Wenn du etwas tun willst, dann tu die richtige Arbeit, die richtige.
Wer in den weltlichen Menschen nur Krishna sieht, sieht in den Haushältern und Nicht-Haushältern nur Krishna, wer keinen Unterschied zwischen einem Heiligen und einem weltlichen Menschen sieht, wer in beiden denselben Krishna sieht, der sieht nur Krishna.
Lass mich nur zum Staub seiner Füße werden, das genügt. Allein dieser Wunsch genügt. Wenn die Füße von jemandem, der Krishna gekannt hat, in deine Hände gelangen, dann gelangt Krishna in deine Hände. Wenn die Worte von jemandem, der Krishna gekannt hat, deine Ohren erreichen, dann erreichen Krishnas Worte deine Ohren.
Nur eine Erinnerung an Krishna und alle Dunkelheit verschwindet – genau wie wenn jemand eine Lampe anzündet und die Dunkelheit verschwindet!
Denken Sie daran. Ihnen wurde wiederholt das Gegenteil erzählt. Ihnen wurde ständig Ethik beigebracht, während Ihnen Religion vorenthalten wurde. Ihnen wurde so viel Ethik beigebracht, dass Sie Ethik allmählich als Religion betrachten.
Ethik und Religion sind völlig gegensätzliche Dimensionen. Ethik bedeutet: Bekämpfe jede Krankheit einzeln. Ethik bedeutet: Bei Wut übe dich in Wutlosigkeit, bei Gier übe dich in Gierlosigkeit, und bei Anhaftung übe dich in Loslösung. Für jede Krankheit gibt es eine andere Behandlung. Und Religion bedeutet: Durchtrenne die Wurzel aller Krankheiten. Die Wurzel ist dein Schlafzustand, dein unbewusster Zustand. Durchtrenne diese Wurzel, wache auf – und alle Krankheiten verschwinden.
Die Strategie besteht darin, die Dunkelheit zu bekämpfen. Schiebe sie von hier, schiebe sie von dort. Aber verschwindet die Dunkelheit durch Schieben? Zünde die Lampe an! Religion bedeutet: Zünde die Lampe an! Vergiss die Dunkelheit.
Die Leute kommen zu mir und fragen: Wie wird man seinen Ärger los? Wie wird man seine Gier los? Was kann man gegen sexuelles Verlangen tun? Und ich gebe ihnen allen die gleiche Antwort: Meditieren.
Eines Tages fragte jemand: „Wie wird man seinen Ärger los?“
Ich sagte: Meditiere.
Während er dasaß, fragte ihn die andere Person: „Wie kann man Gier beseitigen?“
Ich sagte: Meditiere.
Der erste sagte: „Halt! Sie haben mir dasselbe erzählt. Meine Krankheit ist Wut und seine Krankheit ist Gier. Wie kann die Behandlung dieselbe sein?“
Egal wie logisch eine Moral erscheinen mag, sie ist sinnlos. Man kann niemals moralisch werden, indem man der Moral folgt. Ja, Menschen werden moralisch, indem sie Religion kennen. Ein moralischer Mensch ist nicht religiös; ein religiöser Mensch wird zwangsläufig moralisch, wird natürlich moralisch.
Es gibt nur eines zu tun: aufwachen.
Was ist Schlaf? Und was ist Wachsein?
Dieses Ich-Gefühl, nur dieses Ich-Gefühl ist unser Schlaf, unsere Schläfrigkeit, unsere Bewusstlosigkeit. Derjenige, der das Ich-Gefühl verlassen hat, ist erwacht. Dadurch sind ich, die Welt, die Natur und Gott zwei geworden und erscheinen verschieden, weil ich in der Mitte stehe.
Nimm einen Tontopf und tauche ihn in den Fluss. Der Tontopf füllt sich mit Wasser. Das Wasser außen und innen ist gleich, doch dazwischen hat sich eine Lehmwand gebildet. Jetzt erscheint das Wasser im Topf anders als das Wasser im Fluss. Gerade eben waren sie eins, jetzt sind sie eins – nur noch eine kleine Topfwand, eine dünne Lehmwand.
Es ist genau dieses Gefühl eines schwachen Egos, das uns von Gott getrennt hat. Und wir stehen mittendrin, deshalb scheinen Natur und Gott getrennt zu sein. Wohin ich auch gehe, werden Natur und Gott eins.
Ich begann, mich an Gott zu erinnern … Ich werde mich erst an ihn erinnern, wenn ich mein Ego verliere. Entweder ich oder du, erinnere dich. Beides kann nicht zusammenbleiben.
Ein Mensch, der keine Zeit in der Gesellschaft des Gurus verbracht hat, der den Guru nicht aufgesucht hat, der die Luft des Gurus nicht eingeatmet hat, in dessen Herzen der Name Krishna nicht erwacht ist, in dessen Herzen das Gefühl für Krishna nicht entstanden ist, in dessen Musik die Musik Krishnas nicht widerhallte, ist wie ein Einäscherungsplatz.
Er lebt nicht, er ist tot. Was hat er denn für ein Leben? Er ist nur eine wandelnde Leiche.
Er hat keine Seele, betrachten Sie ihn einfach als Geist.
Bhoot (der Geist) ist ein wunderschönes Wort. Es bedeutet: die Vergangenheit. Deshalb heißt es auch Bhootparv Mantri (der Geisterminister)! Es gibt viele Geister in diesem Land – manche sind Geisterminister, manche ehemalige Premierminister, manche sind das eine, manche etwas anderes! Ein ehemaliger Präsident! Geister und noch mehr Geister!
Geist bedeutet Vergangenheit. Das, was vergangen ist. Ein Mensch, der weder mit der Vergangenheit noch mit der Gegenwart in Kontakt steht, ist ein Geist. Er scheint nur zu leben. Halte dich von ihm fern und sei vorsichtig! Lass dich nicht auf ihn ein.
Und der Verstand kennt nur einen Weg – die Vergangenheit. Der Verstand lebt in der Vergangenheit. Er sammelt ständig, was vergangen ist. Er sammelt ständig alles Gestern, das vergangen ist. Was ist der Verstand außer Erinnerung? Und Erinnerung bedeutet Vergangenheit.
Verlasse die Vergangenheit und verbinde dich mit der Gegenwart. Ich wünsche mir, dass die Vergangenheit keinen Augenblick in dir verweilt. Wenn die Vergangenheit nicht existiert, dann existiert auch der Schatten, der auf sie fällt, die Zukunft nicht. Die Zukunft ist der Schatten der Vergangenheit. Die Vergangenheit ist vorbei, die Zukunft ist vorbei. Dann bleibt nur die reine Gegenwart. Dieser Augenblick leuchtet und funkelt wie ein Diamant! Und genau durch diesen Augenblick öffnet sich die Tür zu Gott.
Satsang hat keine andere Bedeutung. Neben einem Sadguru zu sitzen hat keine andere Bedeutung. Bei einem Sadguru gibt es weder Vergangenheit noch Zukunft. Ein Sadguru ist nur hier und jetzt. Ein Sadguru ist reine Gegenwart, er blickt weder zurück noch nach vorn, er ist einfach nur hier. Ihn beschäftigt nichts anderes als der Augenblick.
Und wissen Sie, wenn dies der Moment ist, dann kann es keine Gedanken geben. Gedanken sind entweder der Vergangenheit oder der Zukunft gewidmet. An die Gegenwart ist nicht zu denken. Bewahren Sie diese wichtige Sache sicher auf wie einen Schlüssel. Es gibt keine Gedanken an die Gegenwart. Es gibt keine Gedanken in der Gegenwart. Gedanken entstehen erst, wenn etwas vergangen ist. Gedanken sind der Vergangenheit gewidmet, dem Vergangenen, dem, was seine Spur hinterlassen hat, seinen Weg zurückgelegt hat, seine Fußspuren hinterlassen hat. Oder Gedanken sind der Zukunft gewidmet – dem, was geschehen sollte, dem, was erwünscht ist, was ein Verlangen ist, was ein Wunsch ist. Aber was ist der Gedanke der Gegenwart? Die Gegenwart ist gedankenlos. Und gedankenlos zu werden ist Satsang. Wenn Sie ständig mit solch einem Menschen zusammensitzen – der gedankenlos ist, der Stille und Leere in sich trägt – dann ist Leere ansteckend. Indem Sie mit ihm zusammensitzen, werden Sie die Krankheit der Leere bekommen. Stille wird sich auch in Ihnen ausbreiten. Langsam werden die Wellen der Leere auch in Ihnen herabsteigen. Sie werden wie die Person, bei der Sie bleiben.
Wenn Sie durch einen Garten gehen, riecht Ihre Kleidung nach Blumen, auch wenn Sie die Blumen nicht berühren. Wenn Sie Henna mahlen, werden Ihre Hände gefärbt, auch wenn Sie es nicht auf Ihre Hände auftragen möchten.
In einem Satsang zu sitzen ist wie in einer blühenden Blumenwiese. Du wirst den Duft wahrnehmen. Du wirst ihn trotz allem wahrnehmen. Und dieser Duft wird dich an die Quelle des Duftes in dir erinnern.
Was für Spielchen laufen hier ab! Ich sollte irgendwie berühmt werden, die Leute sollten mich kennen, ich sollte einen Namen haben, ich sollte einen Ruf haben – alles nur ein Spiel! Du wirst nicht mehr da sein, ob dein Name bleibt oder nicht, was macht das schon? Du wirst nicht mehr da sein, die zehn oder fünf Menschen, die sich früher an dich erinnerten, werden auch morgen nicht mehr da sein. Erst wirst du weg sein, und mit dem Verschwinden dieser zehn oder fünf wird auch deine Erinnerung verschwinden.
Wie viele Menschen haben vor Ihnen auf dieser Erde gelebt? Denken Sie nur an sie. Wissenschaftler sagen: An dem Ort, an dem Sie sitzen, sind die Leichen von mindestens zehn Menschen begraben. So viele Menschen haben auf dieser Erde gelebt, dass es jetzt überall Friedhöfe gibt! Siedlungen wurden viele Male gebaut und wieder zerstört. Oft wurden Friedhöfe zu Siedlungen und Siedlungen zu Friedhöfen. Bei den Ausgrabungen von Mohenjo-Daro wurden sieben Schichten gefunden. Mohenjo-Daro wurde siebenmal erbaut und siebenmal zerstört. Das muss in Tausenden von Jahren passiert sein. Aber wie oft wurde es zu einem Friedhof und wie oft wurde es wieder aufgebaut! Sie haben Angst, auf einen Friedhof zu gehen? Das ist unbegründet, der Ort, an dem Sie leben, war schon oft ein Friedhof. Lassen Sie die Angst hinter sich.
Die ganze Erde ist voller Leichen. Doch die Spiele hören nicht auf. Sie hören nicht auf, bis du dich an Krishnas Namen erinnerst. Solange die Suche nach Gott deine Seele nicht ergreift, solange der Durst nach ihm nicht dein einziger Durst ist, hören die Spiele nicht auf. Ja, sobald du den Durst nach ihm erfasst hast, hören die Spiele automatisch auf.
Denk daran, Krishna, Spiele werden von selbst aufgegeben. Es ist okay, wenn sie aufgegeben werden, es ist okay, wenn sie nicht aufgegeben werden. Aber es ist bestätigt, dass das Spiel ein Spiel ist, so viel ist bekannt. Sobald das bekannt ist, ist die Sache erledigt.
Wenn du die Rolle des Ram in Ramlila spielst, bist du nicht der Typ Mensch, der weinend nach Hause geht und sich fragt, was mit Sita in Ashok Vatika passiert! Du wirst in Ramlila immer wieder weinen und jeden Baum fragen: „Wo ist meine Sita?“ Und sobald der Vorhang fällt, rennst du nach Hause, denn dort wartet eine andere Sita. Und wenn du abends einschläfst, vergisst du auch die andere Sita, denn im Schlaf gibt es tausend weitere Sitas, denen du begegnen wirst. Es gibt Vorhänge über Vorhänge, Spiele über Spiele.
Du spielst Theater, ähnlich wie ein Sannyasi das ganze Leben versteht. Was auch immer Gott ihm gibt, er tut es. Wenn er sagte: „Kommt, lasst uns Ladenbesitzer werden“, dann wurden wir Ladenbesitzer. Und wenn er sagte: „Werdet Lehrer“, dann wurden wir Lehrer. Wenn er sagte: „Werdet Bahnhofsvorsteher“, dann wurden wir Bahnhofsvorsteher, nahmen die Fahne und begannen zu erzählen. Aber eines sollte man nicht vergessen: Es ist sein Spiel. Wir spielen nur ein Spiel. Wenn er ruft: „Kommt jetzt nach Hause“, fällt der Vorhang, die Glocke läutet und wir kehren nach Hause zurück.
Es geht nicht darum, das Spiel zu verlassen, sondern indem man das Spiel als Spiel erkennt, wird man es los. Es zu erkennen ist Befreiung. Deshalb sage ich Ihnen nicht, dass Sie von überall weglaufen sollen. Denn wenn Sie von dort weglaufen, spielen Sie das Spiel des Weglaufens. Sie stecken in großen Schwierigkeiten. Manche Menschen spielen das Spiel des Haushalts, andere beginnen das Spiel des Sannyas. Wer nun weggelaufen ist und seine Frau zurückgelassen hat, glaubt mit Sicherheit nicht, dass das Zusammensein mit seiner Frau ein Spiel war. Wenn es ein Spiel gewesen wäre, welchen Sinn hätte es dann gehabt, wegzulaufen? Wenn es ein Spiel gewesen wäre, welchen Sinn hätte es dann gehabt, wegzulaufen? Wenn es nur ein Spiel gewesen wäre, wohin hätte man dann gehen können? Es gab also Kinder, Frau, Tür, Haus, alles war in Ordnung, es war ein Spiel, das er in aller Ruhe gespielt hätte. Wenn er weggelaufen ist und seine Frau zurückgelassen hat, glaubt er mit Sicherheit nicht, dass das Zusammensein mit seiner Frau ein Spiel war. Wenn es ein Spiel gewesen wäre, welchen Sinn hätte es dann gehabt, wegzulaufen? Wenn es ein Spiel war, wohin sollte er dann gehen? Es gab also Kinder, Frau, Tür, Haus, alles war in Ordnung, es war ein Spiel, das er ruhig gespielt hätte. Wenn er von dort weglief, dann ist eines sicher: Er betrachtete das Spiel nicht als Spiel, sondern als sehr real. Wohin wird er nun gehen, nachdem er weggelaufen ist? Der Intellekt, der es als real betrachtet, wird mit ihm gehen, nicht wahr? Der Verstand wird nicht zurückgelassen. Das Haus wird zurückgelassen, die Frau wird zurückgelassen, aber der Verstand, der die Frau und das Haus als real betrachtet – wenn er irgendwohin geht und einen Ashram baut, dann wird er das Spiel des Ashrams spielen.
Ramleela wurde in einem Dorf aufgeführt. Lakshman ji lag bewusstlos da, Hanuman ji war losgegangen, um Sanjivani-Kräuter zu holen. Als er sie nicht finden konnte, brachte er einen ganzen Berg mit. Den Berg Ramleela! Das gesamte Stück wurde an einem Seil aufgeführt, weil er angeflogen kommen musste. Also kam Hanuman ji mit einem falschen Berg an dem Seil. Dorf Ramleela! Die Rolle, an der das Seil rotierte, verhedderten sich in Seil und Rolle. Der Knoten ging nicht auf. Die Leute waren unruhig. Auch Lakshman ji öffnete zwischendurch die Augen und sah, dass es sehr spät wurde. Auch Ramchandra ji blickte auf und sagte: „O Hanuman ji, wo bist du? Komm schnell, Lakshman jis Leben ist in Gefahr.“ Hanuman ji hörte sich alles an, aber was sollte er sagen, er steckte fest. Keinem fiel etwas ein, der Manager wurde nervös und durchschnitt das Seil. Als er das Seil durchschnitt, fiel Hanuman ji mit einem dumpfen Schlag mit dem Berg herunter. Als er fiel, vergaß er es.
Ramachandra Ji fragte, ob er das Kraut mitgebracht habe. Lakshman Ji lag im Sterben.
Hanuman ji sagte: „Zur Hölle mit dem Kraut. Sag mir zuerst, wer das Seil durchgeschnitten hat.“
Wenn es oberflächlich ist, dann ist das der Zustand. Nicht oberflächlich, jede Pore sollte aufgerissen sein. Sonst verschwindet man, wenn dich jemand ein wenig kratzt. Es sollte tief in dir versinken, dass diese Welt ein Drama, ein Leela, ein Spiel ist. Dann spiele das Spiel bewusst weiter.
Und diejenigen, die ihre Gedanken so mit Ram vereint haben, dass sie nicht mehr an ihre eigenen Unterschiede glauben – es ist Sein Spiel, wenn Er uns spielen lässt, dann spielen wir, wenn Er uns ruft, dann werden wir gehen, wir haben hier nichts Eigenes, weder haben wir etwas mitgebracht, noch müssen wir etwas mitnehmen – gesegnet sind diese Menschen.
Sobald der Geist sich mit Ram vereint, gehört alles mir. Dann kann ich ihn weder verlassen noch an ihm festhalten. Dann gibt es weder Opfer noch Genuss.
Und sobald bekannt wird, dass der Geist in Ram versunken ist, fliehen alle Diebe. In der Innenstadt wird eine Trommel geschlagen – lauft sofort weg! Jetzt hat es keinen Sinn mehr, hier zu bleiben, der Meister ist gekommen! Das Licht ist gekommen. Die Dunkelheit flieht.
Dann wird aus Wut Mitgefühl, aus Lust Gebet, aus Sex Ram, aus Feinden Freunde. Eine wunderschöne Definition von Ram Rajya! Es gibt dazu keinen äußeren Zusammenhang.
Mein Geist wurde eins mit Ram in mir … Ich wusste einfach, dass es nur eins gibt, ich erkannte, dass es nur eins gibt – dass Ram Rajya etabliert ist! Dass es wieder Freude im Leben gibt! Dass der Frühling da ist!
Hochverehrter Sadhguru
Herr Kailash Shrimali
Es ist obligatorisch zu erhalten Guru Diksha von Revered Gurudev, bevor er Sadhana ausführt oder einen anderen Diksha nimmt. Kontaktieren Sie bitte Kailash Siddhashram, Jodhpur - durch Konsolidierung, E-Mail , Whatsapp, Telefonnummer or Anfrage abschicken um geweihtes und Mantra-geheiligtes Sadhana-Material und weitere Anleitung zu erhalten,
