Selbst wenn die ganze Erde in Papier verwandelt würde, alle großen Bäume als Stifte verwendet würden und das gesamte Wasser der sieben Ozeane in Tinte verwandelt würde, könnten auch die Herrlichkeiten des Gurus nicht niedergeschrieben werden.
Einst sollte im Himmel ein großes Yagya stattfinden, an dem alle Götter und Göttinnen teilnahmen. Alle 330 Millionen Götter und Göttinnen sowie die neun Planeten waren anwesend. Das heilige Feuer wurde entzündet, und vedische Riten wurden durchgeführt. Alle Götter und Göttinnen erhielten die ihnen zugewiesenen Plätze.
Doch der Weise Narada erhielt den Platz unter allen anderen. Das verwirrte den Weisen Narada und er fühlte sich beleidigt. Er fragte Brahma: „Warum bekomme ich, obwohl ich dein Sohn bin, einen so niedrigen Platz?“ Brahma antwortete: „Weil du keinen Guru hast.“
Der Weise Narada hielt sich stets für einen großen Gelehrten und suchte nie nach einem wahren Guru. Daher besaß er auch kein Guru-Mantra. Anders ausgedrückt: Obwohl er immer wieder die Namen Gottes rezitiert, hat er bei seiner Initiation nie ein Mantra eines Gurus angenommen.
Als er seinen Fehler erkannte, verkündete er: „Wen auch immer ich heute im Morgengrauen sehe, den werde ich als meinen Guru annehmen.“ Damit verließ er das Ritual.
Im Morgengrauen sah der Weise Narad einen alten Fischer mit einem Netz auf der Schulter vorbeigehen. Der Weise Narada eilte auf den Fischer zu und sagte: „Du bist der erste Mensch, den ich im Morgengrauen getroffen habe. Du bist also mein Guru. Nimm mich bitte als deinen Schüler an und weihe mich ein.“
Der alte Mann sah den Weisen Narad erstaunt an und sagte: „Ich bin ein armer Fischer. Ich fange Fische und verkaufe sie auf dem Markt. Du scheinst ein Brahmane zu sein. Wie kann ein Fischer einen Brahmanen einweihen? Ich glaube nicht, dass ich würdig bin, dein Guru zu sein. Außerdem wurde ich nie von einem Guru eingeweiht und habe auch kein Mantra, das ich dir geben könnte.“
Dennoch flehte der Weise Narada den Fischer weiter an. Da er den Weisen Narad nicht loswerden konnte, willigte der Fischer ein, sein Guru zu sein. Hocherfreut über die Annahme bat der Weise Narad den alten Mann, alles auszusprechen, was ihm gerade durch den Kopf ginge, und er werde es als Guru-Mantra betrachten.
Der Fischer sagte „Hari Bol“ und ging zum Fischen.
Glücklich kehrte der Weise Narada zur Versammlung zurück und bat um einen Platz vor der Versammlung, da er nun sowohl Guru als auch Guru-Mantra besaß. Die Götter und Göttinnen konnten dem Anspruch des Weisen Narada nicht zustimmen und verlangten, seinen Guru zu treffen. So kehrte der Weise Narada zum Fischer zurück, erzählte ihm die ganze Geschichte und bat ihn, mitzukommen. Der alte Mann sagte: „Schüler, ich bin zu alt zum Gehen und müde von meinen ganztägigen Anstrengungen. Ich kann nicht mitkommen.“ Als der Weise Narad diese Worte seines Gurus hörte, sagte er: „Ich werde dich auf meinem Rücken zu dem Ort tragen, wo die göttliche Zeremonie durchgeführt wird.“
Schließlich stellte der Weise Narada seinen Guru der Versammlung vor und verneigte sich vor ihm. Alle dreiunddreißig Koti-Götter und -Göttinnen waren überrascht, wie der Weise Narada einen alten Fischer zu seinem Guru machen konnte. In diesem Moment verwandelte sich der alte Mann in Lord Shiva, der zuvor ebenfalls bei dieser Versammlung gefehlt hatte. Lord Shiva sagte: „Da du nun einen Guru und ein Guru-Mantra hast, erhältst du den ersten Platz in der Reihe, um an diesem Yagya teilzunehmen.“
Es gab keinen Zweifel mehr, und auch der Weise Narad verstand die Bedeutung des Gurus im Leben. Kurz gesagt: Egal, was wir im Leben erreichen, egal wie viel Reichtum, Wohlstand, sozialer Status, Macht und Autorität wir besitzen, all das ist vor dem Guru bedeutungslos. Vielmehr ist alles wertlos, wenn man keinen wahren Guru hat. Es ist auch wichtig zu verstehen, was wahres Leben ist und wie der Guru uns dabei unterstützen kann.
Die Methode, das Leben zu verstehen, in vollkommener Harmonie mit ihm zu leben, diese Kunst zu erlernen, das Leben vollkommen zu genießen und ganz in sich selbst zu gelangen, ist Meditation. Meditation bedeutet, sich völlig von der Außenwelt zu lösen und keinen Kontakt mehr mit ihr zu haben; die Außenwelt ist für uns wie ein wertloses Ding. Normalerweise ist dies jedoch nicht möglich.
Dies geschieht nicht, weil der Mensch zwei Optionen vor sich hat, er hat zwei Gedanken, er lebt von zwei Philosophien – ein Denkprozess ist derjenige, der von seinem Gehirn erzeugt wird, und der andere sind die Gedanken, die von seinem Herzen erzeugt werden .
Aus diesem Grund haben alle Heiligen und Asketen einstimmig gesagt, dass man die Kontrolle über das Gehirn erlangen muss, um dieses Leben zu verstehen. Hingabe beginnt in dem Moment, in dem das Gehirn aufhört, einen Menschen zu kontrollieren. Das Gehirn drängt den Menschen immer auf den falschen Weg. Es macht ihm immer Angst, bringt immer Gedanken hervor und führt Szenarien herbei, die ihn in die Irre führen. Es schürt Misstrauen gegenüber anderen, denn Misstrauen ist ein anderer Name für das Gehirn. Das Gehirn ist es, das das Ego nährt und pflegt. Das Gehirn bedeutet: Ich bin etwas, ich bin eine großartige Persönlichkeit, ich bin ein gebildeter Mensch, ich besitze diese Fähigkeiten, ich bin weise, ich bin gebildet, ich bin reich, ich habe Bewusstsein, ich besitze alle weltlichen Freuden. Das Gehirn ermutigt immer das Ego, nährt es und lässt nicht zu, dass das Herz die Kontrolle über den Menschen übernimmt. Das Gehirn kann die Essenz des menschlichen Lebens nicht erklären, es kann es nicht in einen Zustand des Bewusstseins bringen.
Lalita war Radhas beste Freundin. Lalita wurde fünfundzwanzigmal geboren, Radha hingegen nicht ein einziges Mal. Beide waren beste Freundinnen und Krishna sehr lieb. Krishna liebte sie gleichermaßen. Doch warum erlangte Radha im selben Leben das Nirvana, Lalita jedoch fünfundzwanzigmal?
Der Hauptgrund dafür war, dass ihr Herz begonnen hatte, die Kontrolle über sie zu übernehmen. Ihr inneres Bewusstsein hatte nur einen Gedanken: Krishna liebt niemanden sonst; wenn er sie liebt, kann er niemanden sonst lieben. Es mag sein, dass er weiterhin von Gopis umgeben ist, aber das stört mich nicht. Es kann nicht Hunderte von Radhas geben, und der Grund dafür war, dass sie Krishna so sehr liebte, dass sie ihn überall sah.
Nur ich kann Radha sein und nur ich werde Radha bleiben. Wenn Krishna jemanden liebt, dann nur mich, denn er kann niemand anderen lieben, das ist unmöglich. Selbst wenn jemand Radha etwas anderes erzählte, antwortete sie, das sei unmöglich. Krishna kann andere ansehen, aber er kann sie nicht lieben, und der Grund dafür war, dass Radha ihr Ego zerstört hatte, und das Zerstören dieses Egos bedeutet, die Kontrolle des Gehirns über den Körper zu zerstören. Lalita hatte ein Ego, obwohl sie Radhas beste Freundin war, obwohl sie ihre Kindheitsfreundin war, obwohl Lalita Radha überallhin begleitete, hatte ihr Gehirn immer die volle Kontrolle über sie. Sie dachte immer, Krishna liebe Radha vielleicht mehr als sie, er ziehe Radha mehr an, wenn er Flöte spielt. Die Kontrolle des Gehirns ließ nie zu, dass ihr Herz sie überwältigte. Lalita konnte nicht vollständig in ihr inneres Bewusstsein vordringen und musste ein zweites, drittes, viertes Mal, und in ihrem fünfundzwanzigsten Leben wurde sie zu Meera.
Dann verschwand ihr Ego endgültig und dann sagte sie: „Mera an Girdhar Gopal, Dusro na Koi“, was bedeutet, dass es keinen anderen für mich gibt, es gibt nur einen einzigen Gott für mich, nur einen Gedanken, nur eine Philosophie und das heißt, „Jaake Sir Mora Mukut, Mero Pati Soi“, ich kenne keinen anderen als Krishna. Und dann konnte sie das Nirvana erreichen, dann konnte sie in ihr inneres Bewusstsein vordringen und schließlich konnte sie meditieren.
Ich habe dieses Beispiel absichtlich erwähnt. Denn ein Mensch kann Nirvana nur in einem Leben erreichen … und das ist durch Meditation möglich. Wenn auch nur ein Hauch von Ego in ihm verbleibt, benötigt er 25 Leben. Es ist möglich, dass er sein Ego nach zwei, drei oder sogar zwanzig Leben loswird.
Radha konnte ihr Ego in nur einem Leben ablegen und Nirvana erreichen. Sie konnte sich vollständig mit Krishna vereinen, denn wo es ein Ego gibt, kann es kein Nirvana geben, kein Brahma, kein Bewusstsein und keine wahre Freude.
Aus diesem Grund sitzt ihr alle hier, und wenn ich euch die Meditation erkläre, den Weg zur Meditation, dann ist es äußerst wichtig, dass ich euch erkläre, dass ihr nichts seid. Es gibt kein Ego in eurem Leben. Wenn ihr das Ego, ein Mann zu sein, hinter euch lasst, wenn ihr das Ego, ein Professor zu sein, reich zu sein, arm zu sein, meinem Guru sehr lieb zu sein, weit weg von ihm zu sein, ihn zu lieben oder nicht zu lieben, eine Frau oder ein Mann zu sein, loslasst. Sobald ihr all diese Gedanken loslasst, erklimmt ihr die erste Stufe der Meditation.
Der erste Schritt der Meditation ist der erste Schritt nach innen, denn der Geist sucht stets nach außen; er erzeugt stets den Gedanken, der den Menschen dazu drängt, nur nach außen zu schauen. Sobald unser Herz aktiviert wird, beginnt unsere Verbindung zur Außenwelt zu zerbrechen. Dann findet man nichts Äußeres mehr vor sich. Meditation ist die zweite Form der Aktivierung des Herzens. Es ist notwendig, sich von der Außenwelt zu lösen, um den ersten Schritt auf dem Weg der Meditation zu gehen.
Du musst verstehen, dass es nichts im Außen gibt; du musst deine Anwesenheit für andere als vernachlässigbar betrachten. Wenn ich vor dir stehe, dann sollte es nur ich sein, der vor dir steht. Denn ich kenne dich, nicht nur aus diesem Leben, sondern aus den letzten 25 Leben. Ich weiß, dass dein Ego jedes Mal die Kontrolle über dich übernimmt.
Jedes Mal warne ich dich, jedes Mal erkläre ich dir, dass ich dich noch in diesem Leben ins Nirvana führen werde und dass dies meine Garantie ist. Die Bedingung dieser Garantie ist jedoch, dass du dein Ego vollständig loslässt, dass du dich selbst vollständig auflöst. Wer du bist und wie du aussiehst, ist unerheblich. Dieses Leben geht weit über deine Wahrnehmung hinaus. Geboren zu werden und anschließend eingeäschert zu werden, ist kein Leben.
Das Leben ist eine ununterbrochene Kette, die mit vielen Leben verbunden ist. Ich bin Zeuge Ihrer letzten 40–50 Jahre, ich war bei Ihnen, kenne all Ihre Aktivitäten und habe Sie beraten. Es ist nicht das erste Mal, dass Sie vor mir sitzen. Jedes Mal habe ich Ihnen geraten, durch Sadhanas die Vollkommenheit des Lebens zu erreichen. Ihre kommenden Generationen werden sich nicht an Sie erinnern, wozu Sie fähig waren, sondern an das, was Sie in Ihrem Leben erreicht haben.
Und um etwas zu erreichen, muss man viel verlieren … man muss seine äußeren Angelegenheiten, sein äußeres Aussehen, sein äußeres Bewusstsein und seine äußeren Gedanken aufgeben. Und wenn man dann mit geschlossenen Augen dasitzt, ohne einen Teil seines Körpers zu bewegen, gelangt man auf den Weg der Meditation.
Du bist du selbst, und ich stehe vor dir. Dies nennt man Dwait (das Wissen um jemand anderen), und der Mechanismus, um den Zustand von Adwait (wo nur du existierst) zu erreichen, ist Meditation. Dwait, weil ich vor dir sitze und wir uns gegenseitig ergänzen. Solange du nicht mit mir verschmelzst, solange du nicht dein inneres Bewusstsein erreichst, bleibt dieser Dwait bestehen. Und der Verstand wird dich in die Irre führen, wie kann dieser Guru mich zur vollkommenen Ganzheit im Leben führen?
Das Gehirn wird dich immer in die Irre führen, wie Guru Ji mich zu Brahma führen kann? Es wird dich provozieren, was passiert, wenn du einfach die Augen schließt? Es wird dich täuschen, was passiert, selbst wenn Guru Ji mich bittet, eine halbe Stunde mit geschlossenen Augen zu sitzen? Diese Verzweiflung wird bestehen bleiben und erst verschwinden, wenn du einen großen Schritt machst, um ins Meer zu springen.
Sogar ich bin ohne Zögern und ohne nachzudenken ins Meer gesprungen. Obwohl ich Frau, Sohn, Tochter, Verwandte und alle habe, bin ich in dieses Meer gesprungen und habe Perlen daraus gewonnen. Ich habe Perlen gewonnen und es erlebt, weil ich nichts von dem glaube, was ich höre; ich spreche nur, was ich mit meinen Augen gesehen habe.
Wer es wagt, ins Meer zu springen, kann Perlen daraus holen, und wer einfach nur am Ufer sitzt, kann das auch; wer immer wieder daran denkt, ins Meer zu springen, es aber nicht tut; wer nach nur einem Schritt stehen bleibt, selbst wenn der Guru ihn provoziert und denkt, er habe eine Frau, einen Sohn, Verwandte – und was werden sie denken? Was wird geschehen?
Wie wird das geschehen? So ein Mensch kann nicht ins Meer springen. Er wird in der Dualität geboren und stirbt in der Dualität – der schlimmste Tod, den man erleiden kann. Zwischen dem Tod eines Hundes und dem Tod eines solchen Menschen besteht kein großer Unterschied. Der einzige Unterschied besteht darin, dass der Hund ins Krematorium geworfen wird und der Mensch auf vier Schultern dorthin getragen wird.
Das Hauptziel des Lebens ist es, den Zustand des Adwait zu erreichen, und dieser Zustand bedeutet, dass es keinen Unterschied zwischen dir und mir geben sollte. Und ich benutze das Wort „ich“, weil ich dein Guru bin. Wenn du ein Tropfen bist, dann bin ich dein Ozean, und dieser Tropfen muss sich mit dem Ozean vermischen, man muss vollständig in den Füßen seines Gurus verschmelzen.
Und ich sage das alles, weil du ein Same werden musst, und wenn du ein Same geworden bist, kannst du später die Form eines schattenspendenden Baumes annehmen. Dies ist jedoch nur möglich, wenn der Same bereit ist, in die Erde einzudringen. Wenn der Same sagt, dass er nicht in der Erde begraben werden möchte, kann er sich nicht in einen Baum verwandeln.
Und wenn es sich der Erde hingibt, wird es sicherlich keimen und später kann es zu einem schattigen Baum werden, unter dem Tausende von Menschen sitzen können.
Obwohl ich ein Samenkorn war, wurde ich in der Erde begraben, ich verließ meine Existenz. Ich dachte nicht einmal daran, ein Brahmane zu sein. Mein Vater ist ein reicher Mann, ich habe eine Frau, einen Sohn. Ich dachte nicht einmal daran, was in der Zukunft geschehen würde. Ich hatte nur den Gedanken, mich in der Erde zu begraben … Ich begrub mich in der Erde und bin nun ein schattiger Baum, unter dem Tausende von Schülern ruhen können. Sie kommen, ruhen sich aus und genießen den Schatten.
Wo Tag ist, wird Nacht folgen. Eine Münze hat zwei Gesichter, es ist nicht möglich, dass dort, wo Glück ist, immer Glück bleibt, es ist nicht möglich. Elend wird dem Glück folgen, während Glückseligkeit immer von Glückseligkeit gefolgt wird. Der Glückseligkeit folgt nie der Tod, Spannungen können nicht folgen, Hürden können nicht folgen … und all dies ist nur durch Meditation möglich.
Ich habe dich nicht hierher gerufen, damit du dich vor den Göttern und Göttinnen duckst; oder die Hände davor zu falten. Ich erkläre dir, wie du diesen Kreislauf von Geburt und Tod in diesem Leben loswerden kannst. Ich erkläre Ihnen, dass es nicht ratsam ist, immer wieder zu gebären. Dies liegt daran, dass Sie bei jeder Geburt nicht einmal wissen, wo Sie gebären.
Manchmal wird man in einer guten Umgebung geboren und manchmal in einer schlimmsten. Du wirst in Ausscheidungen geboren und dann wirst du erwachsen und dann halte ich mit vielen Schmerzen wieder deine Hände. Dann beginnst du, ein gewisses Bewusstsein zu erlangen, und dann erkläre ich dir, dass dies nicht die richtige Art ist, ein Leben zu führen. Dann erkläre ich dir, wie du das alles durch Meditation loswerden kannst.
Dann entsteht für einen Moment eine Woge in dir, die gleichzeitig wieder abebbt. Wieder umgibt dich dieser Reichtum, diese Majestät, dieses Mann-Frau-Gefühl, und du vergisst dich selbst – das ist eine Handlung deines Gehirns. Du kannst diese Stufe der Meditation erst erreichen, wenn du dieses Gehirn, dieses Ego, loswirst.
Du musst dich bewusst anstrengen, um die Stufe der Meditation zu erreichen, denn nur so gelangst du dorthin. Wenn ich dich nun auf den Weg der Meditation, zur Unsterblichkeit, führe, musst du dich von der Außenwelt lösen. Du musst spüren, dass niemand in deiner Nähe ist, dass du an niemanden gebunden bist, dass du frei von allen Fesseln bist und ohne Zwänge im Ozean treibst.
Man kann durch Meditation göttlich werden, man kann durch Meditation Gott werden. Ich versuche dir zu erklären, dass du nicht auf die Hilfe der Götter warten musst, du musst dich nicht vor ihnen verneigen, du musst ihre Mantras nicht singen, du musst nicht wie ein Zwerg vor ihnen stehen. Ich sage nicht, dass du niedriger stehst als die Götter. Ich zitiere die Worte des großen Rishi, der sagte:
Poornadah Poornamidam
Poornaatpoornmadachyate.
Poornasya Poornamaadaaya
Poornmevaavashishyate.
„Ich bin vollständig und möchte in der Vollständigkeit aufgehen“ … und ich erkläre euch, dass ihr vollständig seid. Ihr alle steht vor mir, um Vollständigkeit zu erlangen.
Wichtig ist, dass du an dem Punkt stehst, von dem du springen musst. Sobald du springst, erreichst du den Ozean, und der Ozean wartet mit weit geöffneten Armen auf dich, um dich zu umarmen und dich in sich aufzunehmen, denn ich bin immer bei dir.
Wenn es gewittert, bin ich bei dir, wenn es lärmt. Ich bin bei dir, wenn der Kuckuck singt. Mein Lächeln ist in der blühenden Rose präsent. Wohin du auch schaust, ich bin hinter jedem Gedanken. Wenn du dich ganz in mich vertiefst, bleibt nur noch der Gedanke, dass du dein Leben erfüllen musst.
Nun stellt sich die Frage, wo man eintaucht?
Ich stehe mit ausgebreiteten Armen vor dir. Ich erinnere dich daran, dass du nur ein Wassertropfen bist und dein Sein nicht mehr ist als das. Dein Leben gleicht einem Wassertropfen, der in eine heiße Pfanne fällt und in Sekundenbruchteilen verdunstet. So kannst du im Leben keine Ganzheit erreichen, denn ein solches Leben hat keinen Wert und kein Ziel.
Wenn Sie wahre Freude im Leben erlangen möchten, müssen Sie lernen, sich selbst zu vereinen, Sie müssen lernen, Ihre Seele in die Ihres Gurus einzutauchen, Sie müssen sich selbst völlig vergessen, und wenn Sie einen solchen lebendigen Guru in Ihrem Leben finden … sind die Menschen glücklich, die einen lebendigen Guru in ihrem Leben finden.
Es gibt mehrere Dynastien, die Guru nicht in ihr Leben bekommen haben. Sie haben Betrüger-Gurus, Betrüger-Heilige, diejenigen, die die Absicht hatten, sie zu plündern, aber niemanden, der sie auf den richtigen Weg im Leben führen kann, niemanden, der mehrere Leben lang bei ihnen ist ... ein solches Glück passiert nur einmal in einem blauen Mond.
Der Guru kann dir jederzeit im Leben begegnen. Dabei gibt es zwei Möglichkeiten: Erstens, du triffst den Guru und machst im Leben weiter, und zweitens, der Guru geht seinen Weg weiter und begegnet dir. Wenn du bewusst bist, wirst du deinem Guru folgen und dein Leben nach seinem Willen leben.
Wir alle sind mit einem göttlichen Guru gesegnet. Wir alle sind gesegnet mit der Liebe und Zuneigung, die unser Guru uns schenkt. Möge diese Guru Purnima uns alle mit Hingabe, Liebe und Verbundenheit zu unserem Guru segnen und uns allen ermöglichen, die Essenz des Gurus im Leben vollständig zu verstehen!
Es ist obligatorisch zu erhalten Guru Diksha von Revered Gurudev, bevor er Sadhana ausführt oder einen anderen Diksha nimmt. Kontaktieren Sie bitte Kailash Siddhashram, Jodhpur bis E-Mail , Whatsapp, Telefon or Anfrage abschicken um geweihtes und Mantra-geheiligtes Sadhana-Material und weitere Anleitung zu erhalten,
