





Der Kaiser dachte nach, dann rief er seinen Minister und gab ihm einen Spiegel. Dieser Spiegel war ein Geschenk eines Zauberers an den Kaiser. Das Besondere an diesem Spiegel war, dass jeder, der hineinschaute, die Dinge so sah, wie sie sind. Nicht wie er es sich vorgestellt hat, nicht wie die Illusion, die er genährt hat, nicht wie seine Voreingenommenheit, sondern wie er in sich selbst ist. Er wird beginnen, die Realität zu erkennen. Und wenn die Realität sichtbar wird, verändert sich das Leben. Wer in diesen Spiegel schaut, ist nicht mehr derselbe Mensch, der er bis gestern war.
Der Minister erreichte die ferne Stadt mit diesem Zauberspiegel. Der Minister kannte die Leute sehr gut. Der Kaiser lebte ausschließlich in den Palästen. Er ist sich möglicherweise der Eigenschaften des Spiegels bewusst, aber er ist sich der Eigenschaften der Menschen nicht bewusst. Der Minister wusste, was das Ergebnis und die Konsequenzen sein würden. Aber es war der Befehl des Königs und er musste befolgt werden. Er ging hin und stellte diesen einzigartigen Spiegel an der Kreuzung im Dorf auf und ließ eine Trommel schlagen – dieser Spiegel ist einzigartig, der Kaiser hat ihn als Geschenk geschickt. Wir lassen diesen Spiegel hier. Um es zu schützen und zu nutzen. Wenn jemand von der Krankheit der Ruhelosigkeit, Unruhe oder des Hasses befallen ist, gehen Sie der Sache auf den Grund. Sie werden anfangen, es genau so zu sehen, wie es ist.
Wie Sie denken, werden Sie beleidigt. Schauen Sie in den Spiegel und Sie werden feststellen, dass die Situation genau umgekehrt ist. Niemand hat das Bedürfnis, Sie zu beleidigen. Sie sind derjenige, der mehr Respekt verlangt als nötig. Sobald Sie in den Spiegel schauen, werden Sie feststellen, dass Sie den Ballon Ihres Egos so sehr aufgeblasen haben, dass Sie, egal wohin Sie gehen, mit Menschen zusammenstoßen. Niemand möchte gern mit Ihnen aneinandergeraten.
Wenn Sie das Gefühl haben, dass andere Ihnen Schmerzen zufügen, werden Sie beim Blick in den Spiegel erkennen, dass niemand auf dieser Welt irgendjemandem Schmerzen zufügen kann. Sie versuchen auf tausende Arten, Kummer zu erzeugen. Wenn dann alle Lösungen ausgeschöpft sind, weinen, lernen und schreien Sie. Wenn Sie Schmerzen, Probleme oder Unbehagen verspüren, schieben Sie die Verantwortung nicht auf andere, sondern schauen Sie zuerst in den Spiegel.
Die Trommel wurde geschlagen. Auch der Minister wartete einige Tage ab, was passiert. Er wusste, was passieren würde.
Im Dorf gab es eine Klasse von Experten, Maulvis, Fachleuten und sogenannten Weisen. Er sagte: „Wir sehen die Dinge, wie sie sind.“ Warum sollten wir in diesen Spiegel schauen? Sind wir dumm, weil wir die Dinge nicht so sehen können, wie sie sind? Sind wir verrückt? Haben wir unsere Haare die ganze Zeit in der Sonne getrocknet? Nur wer seiner Intelligenz nicht traut, sollte sich diesem Spiegel nähern. Wir haben Vertrauen. Er ging nicht nur nicht selbst hin, sondern schuf im Dorf auch eine Atmosphäre, die niemanden dorthin gehen ließ. Er kündigte an, dass alle, die verrückt seien, dorthin geschickt würden. Der Spiegel mag zwar sehr schön sein, aber er ist nur für Verrückte und Kranke nützlich. Wir sind gesund. Und wir sehen die Dinge, wie sie wirklich sind. Was ist der Zweck eines Spiegels?
Die zweite Klasse in einem Dorf bestand aus einfachen, aber feigen Menschen. Er sagte, ob man in den Spiegel schaut oder nicht, der Kaiser habe ihn geschickt, deshalb sei es wichtig, Respekt zu zeigen. Also bereiteten sie einen kleinen Pavillon vor und schmückten ihn mit Blumen und Girlanden. Allerdings achtete er auch darauf, dass beim Aufhängen der Girlanden und Anzünden der Lampe sein Gesicht nicht versehentlich im Spiegel zu sehen war. Denn wer weiß, vielleicht stimmt es ja. Dann geht alles drunter und drüber. Das Leben ist an einen Rahmen gebunden. Wenn wir irgendwo etwas anderes sehen, stehen wir mit nichts da. Es liegt eine Sicherheit im Fluss des gebundenen Lebens. Der Feigling hat Angst, es zu ändern. Also führte er die Puja durch, in der Angst, dass es zu einer Revolution kommen würde, wenn sein Gesicht versehentlich im Spiegel zu sehen wäre. Außerdem hängte er einen Vorhang aus kostbarem Samt über den Spiegel. Er sagte, dass der Spiegel respektiert und verehrt werde. Doch tief im Inneren gab es Sicherheitsvorkehrungen.
Es gab eine dritte Klasse im Dorf, die nicht nur protestierte, sondern im Dorf auch eine Atmosphäre schuf, in der sie den Spiegel als Indikator unserer Demütigung betrachteten. Einen solchen Spiegel gibt es in keiner anderen Stadt, der Kaiser hat ihn nur in unsere Stadt geschickt. Das ist eine schreckliche Beleidigung. Das bedeutet: Wir sind verrückt, dumm, wir sehen die Dinge falsch, wir haben keine Augen, wir sind blind. Dieser Spiegel muss entwurzelt und weggeworfen werden. Wir werden es nicht dabei belassen.
Es gab auch eine vierte Klasse sehr kleiner Leute wie Doktor Phanis Swabhav, Sohan, Pungalia, Bagmar, es gab einige solcher Leute. Er nahm seinen Mut zusammen, blickte in den Spiegel und war verwandelt. Die Leute sagten, er sei hypnotisiert worden. Sie sind hypnotisiert. So wie die Menschen früher Spiegel mieden, begannen sie auch, diesen Menschen aus dem Weg zu gehen. Denn auch diese verfügen über einige Funktionen des Spiegels. Jeder, der ihm in die Augen sah, sah die Dinge auch so, wie sie waren.
Schließlich zerstörten die Leute den Spiegel, weil er zu störend war. Er hat lediglich den Spiegel zerstört und denjenigen, die hineinschauten, das Leben schwer gemacht. Und es waren nicht nur die Feinde, die das taten, auch die Leute aus meinem Haus taten das, auch die Familienmitglieder taten das, weil es nun schwer geworden war, ihren Blick zu ertragen.
Dies ist die Geschichte aller Religionen. Jede Religion bringt einen Spiegel in Ihre Stadt. Und jede Religion versucht, Ihnen die Wahrheit in diesem Spiegel zu zeigen. Und das sind die Reaktionen des Menschen.
Es bringt nichts, Feiglinge anzubeten. Es besteht kein Zusammenhang zwischen Anbetung und einem Feigling. Anbetung ist eine Kühnheit. Denn Anbetung ist eine Vorbereitung darauf, sich selbst zu verändern. Pooja bedeutet, in die Revolution einzutreten. Gold muss ins Feuer gelegt werden, damit es glänzen kann.
Und wer auf eine Revolution zusteuert, wird sich selbst zerstören müssen. Jedes Bit muss gelöscht werden. Denn außer Ihnen selbst steht niemand zwischen Ihnen und der Realität. Die Vorstellungen, Vorurteile, Schriften und Prinzipien Ihres begrenzten Intellekts werden Sie alle aufhalten. Sie werden sagen: „Du weißt es!“ Was gibt es noch zu wissen? Jeder muss vorsichtig sein.
Wenn Sie es bereits wussten, dann behalten Sie immer ein Kriterium im Hinterkopf: Derjenige, der es weiß, wird selig sein. Wissen hat keinen anderen Sinn. Wissen, das nicht zum Glück führt, ist kein Wissen. Es kann kein Wissen geben. Was können wir als Essen bezeichnen, wenn es unseren Hunger nicht stillt? Das wäre eine Diskussion über Essen, es kann kein Essen sein. Es kann sein, dass Ihnen die gesamte Küche zur Verfügung steht und Sie trotzdem hungrig bleiben. Wurde der Hunger jemals durch Kochen ausgerottet? Auch trockenes Brot kann dieses Problem beseitigen. Ein sehr wertvolles Kochbuch ist nutzlos, selbst wenn es einen goldenen Einband hat oder mit Diamanten und Juwelen besetzt ist. Zwischen der Befriedigung des Hungers und diesem Phänomen besteht kein Zusammenhang.
Wann immer eine Religion entsteht, gibt es einen Spiegel. Wenn ein Heiliger erscheint, ist er ein Spiegel. Nur wenn du in diesen Spiegel schaust! Sie müssen Mut aufbringen, bevor Sie einen Blick riskieren. Bevor Sie einen Blick darauf werfen, müssen Sie entscheiden, dass Sie es nicht wissen.
Die Person, die erkannte, dass ich es nicht weiß, stand an der Tür. Wer glaubt, ich wüsste alles, geht mit geschlossenen Augen am Spiegel vorbei. Denn sollte ich in den Spiegel schauen?
Und wenn Sie versuchen, Ihr Lebenssystem zu schützen, haben Sie sich daran gewöhnt, obwohl Sie deswegen Schmerzen und die Hölle erlitten haben. Im Gefängnis gewöhnt sich der Gefangene auch an die Ketten. Ich habe auch keine Lust, sie zu verlassen.
Auch einen Kranken packt die Krankheit. Identität wird gefestigt, alte Slogans werden geformt. Heute verlässt Sie die Krankheit plötzlich und Sie wissen nicht, was Sie jetzt tun sollen? Bis gestern gab es einen Plan. Er stand morgens auf, ging zum Haus des Arztes, holte sich Medizin, nahm sie ein, legte sich hin, sprach mit den Leuten über seinen Kummer, erntete das Mitgefühl der Leute, brachte allen seinen Freunden, Bekannten und Fremden seine Liebe zum Ausdruck – es gab eine Struktur. Heute ist die Krankheit plötzlich verschwunden. Heute muss ich weder zum Arzt gehen, noch Medikamente kaufen. Heute scheint mich weder meine Frau noch meine Freunde so sehr zu lieben wie ich. Die Welt erschien plötzlich trocken und öde, eine Wüste breitete sich aus. Bis gestern gab es noch Grün. Es bestand eine tiefe Verbindung mit der Krankheit. Jetzt möchten Sie die Krankheit nicht mehr aufgeben.
Auch die Traurigkeit möchte man nicht hinter sich lassen. Die Heiligen sagen nur, dass man bereits glücklich ist, wenn man den Kummer beiseite lässt. Das Falsche sollten Sie liegen lassen, das Richtige ist schon vorhanden. Wenn es nicht in die falschen Hände gerät, gelangt es in die richtigen Hände. Wenn es nicht im falschen Auge ist, sollte es zum rechten Auge gelangen. Das ist alles, was der Spiegel ist.
Es bleibt lebendiger Boden, Sai wird zufrieden sein.
Jeder, der es wagt, vor Gott zu treten, wird bei lebendigem Leib zu Staub.
Viele Menschen machen sich auf die Suche nach Gott, doch nur wenige Menschen besitzen die Fähigkeit, sich noch zu Lebzeiten in Staub zu verwandeln. Deshalb suchen wir viel, finden aber wenig. Gott trägt daran keine Schuld. Es sei denn, Sie haben Platz dafür. Sie sind innerlich so erfüllt, dass für Gott kein Platz, kein Raum bleibt. Sie haben dort nicht einmal einen Tropfen Platz gelassen.
Ihre Situation ist folgende: Ich habe gehört, dass es in Mathura einen Pandit gab, er war sehr berühmt. Was das Essen betrifft. Er wurde zu jemandem nach Hause eingeladen und nachdem er gegessen hatte – er aß weiter – musste er auf einem Ochsenkarren wieder nach Hause gebracht werden, um ihn zu verabschieden. Es war nicht einmal möglich, zu gehen. Als er nach Hause kam, sagte seine Frau zu ihm: „Nimm diese Pille, weil du seinen Zustand verschlimmert hast.“ Er öffnete die Augen. Er sagte: „Dummkopf!“ Wenn es eine Pille zum Essen gegeben hätte, hätten Sie dann nicht noch einen Laddu gegessen? Dieser Platz ist nicht mehr frei.
Das ist Ihr Zustand. Wir werden Gott bringen; wenn Platz gewesen wäre, hätten Sie noch mehr Möbel gekauft, noch mehr Geld angehäuft, noch mehr Zeugnisse für Ihre Position und Ihr Prestige gesammelt. Man hätte es mit etwas mehr Müll füllen können. Es ist kein Platz vorhanden. Du hast es überhaupt nicht verlassen. Und solange in Ihrem Inneren kein solcher Raum vorhanden ist, der den gesamten Himmel ausmachen kann, kann Gott nicht kommen.
Rufen Sie Virat an, er muss zur Null gemacht werden. Du rufst nach dem Unendlichen; Sie müssen die grenzenlose Leere in Ihrem Inneren verdichten. Meditation ist nichts anderes, Samadhi ist nichts anderes, es ist der Name deines Verschwindens. Sie werden nicht viel darauf achten. Meditation findet nur statt, wenn Sie verschwinden. Sie werden nicht in der Lage sein, Samadhi zu erreichen. Wenn Sie verloren sind, wird Samadhi geschehen. Sie und Samadhi werden sich nie begegnen. Du bist hierher gegangen und Samadhi ist dorthin gekommen. Wenn Sie dort bleiben, wird Samadhi nicht erreicht. Die Gesamtbedeutung von Samadhi besteht darin, dass in Ihrem Inneren eine leere Leere herrscht. Jetzt ist nichts mehr in dir. In dieser Leere, in dieser Reinheit wird Gott Mensch.
Wer vor Gott kam, wurde zu Staub, während er noch lebte. Oder Gott erschien vor der Person, die zu Staub wurde, während sie noch lebte. Diese beiden Dinge sind zwei Seiten derselben Medaille. Es wird zu lebendigem Boden. Mach dir keine Sorgen um Gott, stirb, solange du lebst. Stirb, solange du lebst. Jeder Mensch stirbt, wenn nicht heute, dann morgen. Der Gläubige stirbt, bevor er stirbt. Er sagt: „Wenn man sterben muss, warum sollte man dann auf den Tod warten?“ Wir selbst verschwinden.
Er lebt in dem Sinne, dass er atmet. Man stirbt in dem Sinne, dass kein Ich-Gefühl mehr vorhanden ist. Man lebt in dem Sinne, dass man Hunger und Durst verspürt, nach Essen verlangt und auch Wasser trinkt. Man stirbt in dem Sinne, dass man keinen Lebenswillen mehr hat. Dein ganzer Lebenswunsch, dein Lebenswille – ich sollte weiterleben, ich sollte für immer weiterleben, ich sollte bleiben, ich sollte nirgendwo zerstört werden, ich sollte nirgendwo verloren gehen – er verlässt dieses Leben.
Er lebt, wenn Gott ihn am Leben erhält, wenn er atmet. Ein Heiliger begeht also keinen Selbstmord. Er sagt: „Es ist dein Wunsch.“ Wenn du mich rettest, ist es in Ordnung, wenn du mich tötest, ist es in Ordnung. Von unserer Seite aus sind wir tot. Ich habe mich von meiner Seite gelöscht, jetzt ist es dein Wunsch.
Jeder stirbt später. Der religiöse Mensch stirbt vorher. Er macht den Tod nicht einmal so schmerzhaft. Er sammelt sich vorher. Er kommt überhaupt nicht weiter. Er macht sich überhaupt nichts. Er kann einfach nicht auf sich selbst aufpassen. Er beginnt, in der inneren Leere zu leben. Es gibt einen Körper, aber keinen Geist. Die Atmung erfolgt, aber es ist niemand da, der sie antreibt. Man steht auf und setzt sich, der Macher im Inneren geht verloren.
Alle diese Aktionen geschehen von Natur aus. Es besteht keine Notwendigkeit, diese auszuführen.
Sie atmen nicht nur, die Atmung geht weiter. Es funktioniert, auch wenn Sie nichts tun. Es funktioniert, wenn Sie im Tiefschlaf bleiben. Wenn Sie bewusstlos liegen, funktioniert es. Wenn Sie Alkohol getrunken haben und in den Abfluss gefallen sind, ist das in Ordnung. Sie haben keinen Einfluss auf die Ausführung.
Was sich also von selbst weiterbewegt, bewegt sich weiter. Ich habe Hunger und Durst.
Das ist der Unterschied zwischen religiös und nicht religiös. Selbst wenn der Tod naht, ist der nicht religiöse Mensch nicht bereit zu sterben. Er kämpft, versucht alles Mögliche und hört dann für eine Weile auf. Selbst als das Boot das Ufer erreicht, bleibt er noch am Ufer hängen. Er muss gewaltsam weggebracht werden.
Yamdoots kommen nicht wegen des Todes, Yamdoots kommen wegen deines Griffs. Überall auf der Welt gibt es Geschichten über Menschen, die im Moment ihres Todes Gott schicken müssen – Menschen mit sehr böser Natur, wie zum Beispiel sehr mächtige Wrestler, die auf Büffeln reiten. Es liegt nicht am Tod, sondern an Ihrem Zwang zu bleiben. Wenn Sie einverstanden sind zu gehen, ist die Sache anders. Die Todesboten kommen nicht. Wenn Sie tief in Ihr Inneres blicken können, werden Sie verstehen, dass nicht einmal der Tod kommt. Weil Sie diese Arbeit bereits erledigt haben. Die Arbeit des Sterbens ist bereits getan. Du gehst weg wie ein Windstoß. Niemand nimmt es.
Ein Name Buddhas ist Tathagata. Tathagata bedeutet derjenige, der wie ein Windstoß davonging. Ich wusste nicht einmal, wann er kam, ich wusste nicht einmal, wann er ging. Dessen Abgang kein Geräusch machte, dessen Abgang so leise geschah, dass niemand die Nachricht hörte. Keine Todesboten retteten Buddha aus dieser Welt, er hatte diese Welt bereits verlassen.
Ein weiser Mann ist wie jemand, der alle Ketten gesprengt hat und am Ufer steht und auf das Boot wartet. Das Boot kommt und er sollte an Bord gehen. Ein gewöhnlicher Mensch ist so, dass er, wenn er das Todesboot kommen sieht, weitere Pflöcke ins Ufer gräbt. Es versteift auch die Hände und Beine. Er bleibt in Fesseln aller Art gefangen. Er ruft seine Freunde und Angehörigen an, damit sie ihn von allen Seiten festhalten, sodass er nirgendwo hingehen kann. wird weggenommen. Sein Tod wird zu einem sinnlosen Ereignis. Sein Tod wird zu einer hässlichen Tat.
Und denken Sie daran: Wer nicht friedlich sterben kann, der hätte auch nicht in Frieden leben können. Denn der Tod ist großer Frieden. Das ist die ultimative Entspannung. Es ist lediglich die Rückkehr der müden Elemente und sonst nichts. Der Körper wurde müde, er hatte siebzig Jahre lang gearbeitet, es war eine sehr lange Reise, ein schwieriger Aufstieg. Das Herz schlug weiter, die Atmung ging weiter, das Blut wurde weiter gereinigt, siebzig, achtzig Jahre lang. Und ohne besondere Vorkehrungen funktionierte diese großartige Maschine weiter. Es ist müde. Seine Elemente wollen nun zurückkehren. Die Erde will in der Erde ruhen, das Wasser will ins Wasser, der Himmel will im Himmel verloren gehen. Der Tod ist Ruhe. Wie jeder Tag ist Schlaf Erholung. Nach jedem Tag, nach der Arbeit eines jeden Tages folgt die Nacht der Ruhe, und ebenso folgt nach jedem Leben die Nacht des Todes, um hundertmal durchzugehen. Hat jemand Angst vor der Ruhe?
Der Unwissende sehnt sich nach dem Tod. Stirbt an Unruhe. Wer in Unruhen stirbt, kann nicht in Frieden leben. Wer im Schlaf gestört ist, wird auch beim Aufwachen äußerst gestört sein. Der Tod ist die Prüfung. Die Art und Weise, wie Sie sterben, wird den Rest Ihres Lebens bestimmen. Der Tod gibt Aufschluss über Ihr gesamtes Leben – darüber, wie Sie gelebt haben.
Wer mit Freude lebte, wird mit Freude sterben, wird mit großer Freude sterben. Wer mit Liebe gelebt hat, wird nur in Liebe aufgehen. Derjenige, der vor Freude getanzt hat, wird tanzend davongehen. Es wird keinen Konflikt geben. Der Wunsch zu fliehen wird nicht einmal für einen Moment bestehen. Er selbst wird bereit sein. Wir werden ihn nicht mit dem Todesboten mitziehen, er wird selbst an Bord des Bootes gehen.
Wenn die Blumen des Lebens schmutzig, bitter und übelriechend waren, kann der Tod nicht duften. Wenn Sie Ihr ganzes Leben lang Blumen züchten, schöne Blumen, Blumen voller Schönheit, Blumen voller Duft, dann wird auch der Tod einen Duft haben. Die Person wird es essen, aber der Duft bleibt in der Luft.
Deshalb stirbt Buddha, doch der Duft bleibt in der Luft. Buddha ist verloren, aber sein Lied hallt weiter. Es wird weiterhin nachhallen. Es gibt keine Möglichkeit, es zu löschen.
Ich bin mein Feind, ich werde sterben, niemand sollte mich töten.
Ich würde mich umbringen, ich wäre ein toter Mensch.
Meine Beere, ich bin tot! Dass mein Feind ich selbst bin. Niemand sollte mich töten. Niemand sonst schlägt mich.
Mahavir sagte: „Du bist dein eigener Freund, du bist dein eigener Feind.“ Wer sein eigener Feind ist, ist weltlich. Nur wer seine eigenen Freunde ist, ist religiös. Du sammelst Müll und verkaufst deine Seele. Sie beginnen, in Wut, Hass und Feindseligkeit zu leben; Liebe, Freude, Dankbarkeit und Mitgefühl verschwinden. Wie können Sie sich Ihren eigenen Freund nennen?
Niemand sonst hat Sie getötet, niemand sonst hat Sie ausgeraubt, Sie selbst haben sich Schnitte zugefügt und sich vergiftet. Wenn es in Ihrem Leben Wunden gibt, tragen diese Ihre Handschrift. Und wenn in deinem Herzen dichte Wolken des Schmerzes sind, dann hast du ihn dir im Laufe vieler Geburten verdient. Was Sie sind, ist das Ergebnis Ihrer Handlungen.
Ich bin mein eigener Feind.
Niemand wird mich schlagen! Dies ist eine sehr subtile Angelegenheit. Nicht der Tod tötet dich, sondern der Wunsch zu leben.
Aus diesem Grund habe ich Ihnen die Geschichte mit dem Spiegel erzählt, damit Sie die Fakten erkennen können. Du denkst, der Tod kommt und tötet dich. Nein, je mehr Sie versuchen, am Leben festzuhalten, desto häufiger kommt der Tod. Je mehr Sie am Leben festhalten, desto mehr Kraft haben die Boten des Todes, Sie vom Leben wegzureißen. Wenn Sie keinen Halt haben, wenn es überhaupt keinen Halt gibt, dann kommt der Tod nicht. Zum Zeitpunkt des Todes verlieren die meisten Menschen das Bewusstsein, da sie große Gegenwehr verspüren. Nur heilige Menschen sterben bewusst, da kein Kampf damit verbunden ist.
Tatsächlich ist es so, dass Menschen, die richtig gelebt haben, auch richtig sterben. Im letzten Moment des Todes ist sein Bewusstsein auf seinem höchsten Niveau, auf seiner letzten Ebene. So wie die letzte Flamme einer Lampe erlischt, so sammelt sich in seinem Leben die Essenz der Weisheit des ganzen Lebens an. Im Moment des Todes, wenn alles stirbt, brennt das unsterbliche Licht in ihnen sehr hell.
Das ist auch ok. Denn nur im Kontrast wirken die Dinge intensiver. Bis jetzt waren wir körperlich gemischt, es gab keine großen Unterschiede oder Lücken zwischen uns. Jetzt beginnt der Körper abzufallen, das Bewusstsein beginnt sich zu entfernen, die Mischung bricht zusammen. In diesem Moment wird die Erkenntnis vollständig sein. In diesem Moment wird das Bewusstsein rein sein. Nicht einmal ein Schattenpartikel des Körpers bleibt darauf zurück. Es wird nicht einmal für einen Moment zu Verzerrungen in den Gedanken des Geistes kommen. Der Spiegel wird absolut sauber sein.
Im Moment des Todes erlangt der Heilige – der sich bereits umgebracht und dem Ego abgeschworen hat – ein sehr intensives Licht. Er stellt die Analogie her: „Ich bin das Leben, wie kann es dann den Tod geben?“ Dann sieht er: Der Tod geschieht um mich herum, nicht in mir. Es passiert mir, nicht in mir.
Sie werden sehen: Es geschieht in Ihrem Inneren. Weil du es selbst nicht einmal kennst. Und was Sie für Ihr Selbst halten, ist bloß eine falsche Vorstellung von Ego, von Name und Form, von Illusion.
Wer zu viel Respekt verlangt, wird beleidigt. Wenn Sie extremen Erfolg wollen, werden Sie scheitern. Wenn Sie sehr reich werden wollen, werden Sie arm sterben. Wenn Sie Kaiser werden wollen, dann ist es Ihr Schicksal, ein Bettler zu sein. Was auch immer Sie sich übermäßig wünschen, es wird das Gegenteil bewirken.
Kluge Menschen beteiligen sich nicht im Voraus am Rennen um den Erfolg. Du wirst sie nicht besiegen können. Sie halten sich bereits zurück. Sie werden sie nicht zu Fall bringen können. Sie verlangen nichts. Du kannst es ihnen nicht entreißen.
Dies ist die Essenz aller Religionen. Wenn Sie sich selbst retten möchten, dann retten Sie sich nicht selbst.
Du wirst uns retten und du wirst vernichtet werden. Du wirst vernichtet, du wirst gerettet.
Die Religion muss die Sprache der Opposition sprechen. Denn Ihr Leben liegt in einer solchen Dunkelheit, dass die Nachricht auf keine andere Weise übermittelt werden kann. Auch wenn ich etwas direkt sagen muss, muss ich es indirekt vermitteln, weil Sie sich in einer sehr indirekten Lage befinden. Mein Standpunkt ist einfach, aber er scheint voreingenommen. Weil du unehrlich bist. Es neigt sich, nachdem es in Sie eingedrungen ist.
Das ist eine einfache Angelegenheit. Wenn Sie es nicht akzeptieren möchten, kann Sie dann jemand beleidigen? wie wird er es machen? Wenn Sie keinen Erfolg wollen, können Sie dann scheitern? Wie geht es dir? Wenn Sie nicht gewinnen wollen, kann Sie dann jemand besiegen? Dann ist es Ihr eigener Siegeswille, der Sie besiegt. Und es ist dein übermäßiger Lebenswille, der mich umbringt. Durch Ihren eigenen Griff sind Sie davon befreit.
Niemand sollte mich töten.
Ich würde mich umbringen, ich wäre ein toter Mensch.
Ich bin derjenige, der sich selbst tötet, und wenn ich möchte, kann ich Nektar erlangen – Marajiva! Ich kann auch nach dem Tod am Leben bleiben. Das Wort Marjiva ist sehr gut. In gewissem Sinne sollte ich sterben und gleichzeitig weiterleben.
Selbst wenn ich sterbe, werde ich nicht sterben. Denn ich werde wach bleiben und weiterhin sehen, dass ich existiere. Die Reinheit meines Wesens wird zunehmen, sie wird nicht abnehmen. Wer bereit ist zu sterben, wird für den Nektar zugänglich. Die Kunst, Nektar zu erlangen, besteht darin, freiwillig zu sterben. Jeder stirbt.
Jeder stirbt unfreiwillig. In der Meditation, im Samadhi, stirbt der Mensch. Abgabestellen. Der Mensch wird lebendig.
Die Upanishaden können verblassen. Die Aussagen der Veden erscheinen unbedeutend.
Ich stehe vor dir, deshalb hast du dich versteckt, sonst wärst du direkt davor.
Lassen Sie es wie ein Mantra in Ihrem Inneren widerhallen. Wiederholen Sie dies manchmal in einem einsamen Moment, wie ein Mantra, damit Sie es genießen können. Es ist weniger eine Frage des Verstehens als vielmehr eine Frage des Verkostens. Damit seine Süße Ihre Kehle erreicht, in Ihr Herz gelangt und in Ihr Blut, Fleisch und Mark aufgenommen wird.
Lassen Sie mich einfach von der Mitte weggehen. Wer hält dich auf? Gott ist überall, in jedem Teilchen, in jeder Luftwelle. Er hat dich von allen Seiten umgeben. Er ist innen und außen sichtbar; er ist derjenige, der zusieht. Darüber hinaus gibt es nichts. Was könnte aufschlussreicher sein als das? Denn was immer manifest ist, ist manifest. Die Leute fragen immer noch: Wo ist Gott? Noch immer suchen die Menschen in Kashi, in der Kaaba: Wo ist Gott?
Sie haben nach Gott gesucht und festgestellt, dass Sie den falschen Weg eingeschlagen haben. Zuerst dachten Sie, es sei nicht hier. Da ist der Fehler passiert. Wo auch immer Sie leben, das wird „hier“ sein. Sie haben es hier nicht gesehen – Sie haben es nicht in diesen Bäumen gesehen, Sie haben es nicht in diesen Steinen gesehen, Sie haben es nicht in diesen Menschen gesehen, die hier anwesend sind. Sie fragen: Wo ist Gott? Sie werden nach Kashi gehen, dort werden andere Menschen, andere Bäume, andere Felsen sein, aber sobald Sie dort ankommen, werden sie zu Ihrer Umgebung. Kashi wird „hier“ sein, Kaaba wird auch „hier“ sein. Wohin Sie auch gehen, es beginnt „hier“. Und wenn Sie Gott hier nicht sehen, werden Sie ihn nirgendwo sehen.
Wer sich auf die Suche nach Gott macht, wird ihn nie finden können. Weil er den grundlegenden Fehler eingestanden hat, dass er nicht hier ist. Die Mathematik dort ist aus Versehen entstanden. Nun wird die Mathematik in Zukunft nie mehr stimmen. Wenn Sie sich schon einmal mit Mathematik beschäftigt haben, wissen Sie, dass der erste Schritt große Sorgfalt erfordert. Denn vom ersten Schritt hängt das endgültige Ergebnis ab. Der erste Schritt ist die halbe Reise. Wer dort danebenliegt, gelangt nie an den richtigen Ort.
Es gibt nur Gott. Er ist hier nicht sichtbar. Offensichtlich liegt ein Schleier vor Ihren Augen. Der Baum ist sichtbar, Gott ist nicht sichtbar. Der Fels ist sichtbar, Gott ist nicht sichtbar. Ich bin für dich sichtbar, aber Gott ist nicht sichtbar. Dein Nächster ist sichtbar, Gott ist nicht sichtbar. Manche Menschen haben einen Schleier vor den Augen. Es geht darum, diesen Vorhang zu entfernen, und nicht darum, Gott zu finden. Es muss ein dünner Vorhang sein, denn Ihre Augen scheinen offen zu sein. Es wird jedoch etwas Nebel geben. Jemand umgibt Ihre Augen wie ein Traum.
Das Ego ist eine Mauer aus Träumen. Es ist nicht sichtbar, es ist durchsichtig, als wäre es aus Glas, reinem Glas. Es ist nicht sichtbar, es ist durch und durch sichtbar, aber es ist die ganze Zeit auf die Augen gerichtet. Wann immer Sie etwas sehen, steht Ihr Ich drinnen und beobachtet es. Du siehst eine Blume, ich komme in die Mitte. Dein Verstand, deine Gedanken kamen dazwischen. Zwischen der Blume und Ihnen besteht eine Distanz.
Sie werden die Blume erst an dem Tag in Wirklichkeit sehen können, an dem zwischen Ihnen und der Blume kein Gedankenfluss mehr stattfindet und kein Ich-Gefühl mehr vorhanden ist. Sie werden da sein, aber ich werde überhaupt nicht da sein. Eine Leere, ein ruhiger tiefer See, auf dem nicht einmal eine Welle aufsteigt. Ein formloser Himmel! In diesem Moment werden Sie Brahma in der Blume sehen. Brahma ist die Tiefe der Realität. Je ruhiger Sie werden, desto mehr Tiefe werden Sie erleben.
Es kann für nichts einen Beweis geben. Solange der Schleier des „Ich“ die Augen bedeckt, kann kein Beweis für die Existenz Gottes erbracht werden. Denn Gott kann nur durch Erfahrung bewiesen werden. Es ist, als ob man nach einem Fieber seinen Geschmackssinn verliert. Ist Ihnen schon einmal aufgefallen, dass Ihnen nach einem Fieber das Essen geschmacklos vorkommt? Zwischen Ihrer Zunge und dem Essen befindet sich ein Vorhang. Eine dünne Schicht Fieber und Krankheit legte sich. Die Sinnesmoleküle Ihrer Zunge sind müde, sie sind traurig, es fehlt die Begeisterung, Sie schlucken das Essen zwar herunter, aber Sie schmecken es nicht.
So wie Essen Geschmack hat, so ist Gott in allem verborgen. Allerdings ist Geschmacksvermögen erforderlich. Wenn es Ihnen besser geht, kehrt Ihr Geschmackssinn zurück. Dann schmeckt auch einfaches trockenes Brot köstlich. Ansonsten kann man selbst die wertvollsten Süßigkeiten wie Müll wegwerfen, schmeckt aber nichts davon.
Ihre innere Gesundheit schafft die Möglichkeit des Geschmacks. Wenn Sie innerlich im Rhythmus sind, können Sie die Musik draußen hören. Je mehr sich Ihr Rhythmus steigert, desto tiefer dringen Sie in die Existenz vor. In jedem Blatt steckt ein unendlicher Ozean des Lebens. In jedem Stein steckt ein unendlicher Ozean des Lebens.
Verstecke dieses Ich an einem Ort, wo es niemand sehen kann. Dies ist eine symbolische Sache. Lösch dieses Ich. Denn egal, wo du dich versteckst, jemand wird es sehen.
Es gibt eine Geschichte. Zwei junge Männer kamen zu einem Guru. Er wollte eingeweiht werden. Dieser Fakir sagte: „Ich werde dir später die Initiation geben, zuerst wirst du geprüft.“ Das sind zwei Tauben, nimm sie. Er gab jedem von ihnen eine Taube und sagte, sie sollten an einen Ort gehen und die Taube töten, wo niemand zusieht.
Der erste junge Mann ging. Es hätte nicht einmal eine Minute gedauert, bis er nach dem Töten der Taube zurückkam. Der Guru fragte: „Hast du ihn getötet?“ Haben Sie so schnell einen Platz gefunden, an dem Sie niemand sehen konnte?
Er sagte, in der angrenzenden Straße sei niemand gewesen. Ging, schlug zu, kam zurück.
Der zweite junge Mann kehrte monatelang nicht zurück. Als das Jahr zu Ende ging, kam er – verzweifelt, müde und erschöpft, aber mit einem neuen Licht in seinen Augen. Der Körper war trocken und stachelig geworden, aber etwas war passiert. Der Guru erkannte ihn allein am Anblick der brennenden Lampen in seinen Augen. Die Taube lebte noch. Er sagte: „Hey!“ ? Nach einem Jahr wiederkommen und die Taube nicht töten?
Er sagte: „Ich konnte keinen solchen Ort finden.“ Ich habe viel gesucht. Er entfernte sich von der Menge und dem Markt und ging in einen abgelegenen Wald. Auch dort sah ich, dass es Vögel gab und dass die Vögel zuschauten. Ich ging in eine dunkle Höhle, es war stockdunkel, niemand konnte mich sehen. Sobald ich meine Hand auf seinen Hals legte, erinnerte ich mich, dass ich bereits hinschaute. Dann habe ich eine Lösung ausprobiert und beide Hände nach hinten gelegt und versucht, auf meinen Rücken zu schlagen, als ob ich dort nichts sehen könnte. Dann fiel mir ein: Zumindest die Taube schaut zu! Dann wurde es schwierig. Ich habe alle Lösungen ausprobiert und bin hierher gekommen. Sie haben mir so etwas Schwieriges erzählt – wo es niemand sehen kann! Zumindest die Taube wird es sehen. Dann habe ich es verloren. Ich sagte, das sei jetzt nicht das Problem. Ich habe mich gerettet, bin von der ganzen Welt weggezogen, bin in tiefe Dunkelheit gegangen, habe Höhlen gefunden, habe alle Vorkehrungen getroffen, aber welche Vorkehrungen werde ich jetzt dafür treffen? Diese Taube, ihre Augen starren! Und Sie sagten, wo niemand hinsehen kann.
Aber wo wirst du es verstecken? Zumindest wissen Sie, wo es versteckt ist. Sie werden einfach weiter zusehen. Auch wenn es niemand sieht, die Taube wird es sehen. Du wirst es sehen. Es zu verstecken wird nicht helfen. Dies muss gelöscht bzw. auf Null gesetzt werden.
Und wenn Sie beginnen, es zu verstecken, wo es niemand sehen kann, in welcher Menge es sich auch zu verstecken beginnt, beginnt, sich aufzufressen, beginnt zu verschwinden, es gibt keine Zeugen mehr dafür, auf diese Weise wird der Geliebte beginnen zu erscheinen.
Das Ausmaß Ihres Egos, das Ausmaß der Hölle und das Ausmaß des Leidens werden da sein. Wenn Sie sehr traurig sind, dann machen Sie sich klar, dass Sie sehr egoistisch sind. Weil es keine andere Bedeutung gibt. Je glücklicher Sie sind, desto bescheidener werden Sie. Es gibt keine Möglichkeit, das Glück direkt zu steigern oder zu verringern. Erhöhen oder verringern Sie das Ausmaß Ihres Egos. In dem Maße, in dem das Ego abnimmt, nimmt das Glück zu. Denn es wird die gleiche Energie freigesetzt, die im Ego gefangen war. Das Ausmaß, in dem das Ego zunimmt. Im gleichen Maße nimmt das Glücksgefühl ab. Denn die gleiche Energie, die Freude bereitet, bleibt im Ego gefangen. Dies sind Spiele mit der gleichen Energie. Aus diesem Grund haben wir Glückseligkeit in die Definition von Brahman – Sachchidananda – aufgenommen. Das Letzte ist das Glück in der Welt von Brahma. Deshalb wird am Ende Anand gesagt – Sat, Chit, Anand. Darüber hinaus gibt es nichts.
Wer diesen Gott erreichen will, wer diesen großen Reichtum erreichen will, der lässt all diese kleinen Kiesel und Steine zurück. Nur wenn das in den Knochen verborgene Mark versiegt, kann man dem Höchsten Wesen begegnen.
Der Weg ist schwierig. Die Reise ist beschwerlich. Die Heiligen sagten: die Schneide des Schwertes. Denn sobald Sie mit der Transformation beginnen, werden Sie in Schwierigkeiten geraten. Die Gesellschaft wird sich mit Ihnen nicht ändern. Sie werden allein gelassen, Sie werden ein Fremder. Fremde unter uns. Die Leute werden anfangen, an Ihnen zu zweifeln. Sie sagen die Wahrheit, Sie werden verrückt, wenn Sie sie falsch verstehen. Licht kommt in Ihr Leben, aber man wird denken, Sie seien hypnotisiert. Frieden kommt in Ihr Leben, aber er wird lachen. Denn nur durch Lachen können sie sich schützen. Sie werden sich über Sie lustig machen, denn Sarkasmus ist ihr Schutz. Obwohl die Masse ihnen gehört, gehört die Mehrheit ihnen. Was auch immer sie sagen, wird daher von der Kraft der Masse getragen. Sie werden in Ruhe gelassen.
Es ist sehr schwierig, auf dieser Welt allein gelassen zu werden. Die Reise ist einsam. Warum können auf dieser Straße nicht zwei Menschen laufen? Ich werde alleine gehen müssen. unsicher, hilflos,
Aber denken Sie daran: Wenn Sie erst einmal den Mut haben, über die falschen Vorstellungen der Masse hinauszugehen, ist Gottes Kraft mit Ihnen. Ist das überhaupt eine Kraft? Das ist ein Machtverrat. Dafür wäre es besser, wenn Sie schwach werden. Denn der Heilige sagt: Ram ist die Stärke der Schwachen! Wer schwach wird, findet hier die Kraft Gottes.
Hochverehrter Sadhguru
Herr Kailash Shrimali
Es ist obligatorisch zu erhalten Guru Diksha von Revered Gurudev, bevor er Sadhana ausführt oder einen anderen Diksha nimmt. Kontaktieren Sie bitte Kailash Siddhashram, Jodhpur - durch Konsolidierung, E-Mail , Whatsapp, Telefonnummer or Anfrage abschicken um geweihtes und Mantra-geheiligtes Sadhana-Material und weitere Anleitung zu erhalten,
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