Neugier wird nur gestillt, wenn sie jede Pore durchdringt, mit jedem Herzschlag pulsiert, mit jedem Atemzug vibriert. Derjenige, der innehielt, nachdem er über diese Sutras nachgedacht und meditiert hatte, gelangte in die Nähe des Wassersees und blieb durstig. Diese Sutras sind so beschaffen, dass sie Ihr Leben für immer befriedigen werden. Seine Herrlichkeit ist immens. Aber es liegt nicht in ihrer Macht, Sie zufriedenzustellen, wenn Sie nicht kooperieren. Ohne Ihre Unterstützung wird nichts möglich sein. Deine Freiheit ist absolut. Wenn Sie trinken, wird der See nützlich sein. Auch wenn du standhaft geblieben bist, am Ufer stehengeblieben bist, hat der See nicht die Macht, in deine Kehle einzudringen.
Viele Menschen können nur Worte aus den heiligen Schriften übernehmen. Also hat er nichts genommen. Die Reise war also vergebens. Sie gingen nicht. Er dachte nur, träumte vom Gehen. Keine Reise ist vollständig ohne den Traum vom Wandern. Man muss laufen, eigentlich muss man laufen.
Das würde bedeuten, dass alles, was sich richtig anfühlt, nicht nur im Intellekt bleiben sollte, sondern das ganze Leben durchdringen sollte, dass sich sein Geschmack in Körper, Geist und Seele ausbreiten sollte. Möge sein Geschmack Ihre Seele vereinen und Ihre verstreuten Stücke verbinden. Lassen Sie den Faden seines Geschmacks zu einem Rosenkranz werden – entdrehen Sie sich.
Der letzte Tag für das Nachdenken über die Sutras ist gekommen, aber diese Neugier erwies sich als philosophische Überlegung. Das war einfach nur Chaos. Diese Kameradschaft ist glücksverheißend, wenn sie erlaubt ist. Wenn Sie es nicht ausführen, ist es nutzlos. Dieser Ruf, der aus der Ferne gehört wurde, kam nach Jahrhunderten, ich habe ihn wiederbelebt. Gehen Sie nicht davon aus, dass Sie es verstanden haben. Wenn die Arbeit nur durch Verständnis erledigt werden würde, wären an den Universitäten sachkundige Menschen geboren worden. Dann würden die Experten weise werden.
Es gibt eine berühmte Geschichte, dass Shankaracharya einen Streit mit dem großen Pandit Mandan Mishra dieser Zeit hatte. Mandan Mishra lebte in Mandla. Mandla selbst wurde nach Mandan benannt. Als Shankar dort ankam…. Shankar war jung, Mandan war sehr berühmt, niemand kannte Shankar ... Er fragte die Frauen, die am Ghat außerhalb der Stadt Wasser füllten, dass ich auf der Suche nach Mahapandit Mandan Mishra gekommen sei. Wie lautet die Adresse seines Hauses?
Diese Frauen fingen an zu lachen und sagten: „Muss man auch nach Mandan Mishras Haus fragen?“ Du gehst in die Stadt, am Tor, wo Papageien und Mynas sitzen und die Worte der Upanishaden und Veden wiederholen, und verstehst, dass dies das Haus von Mandan Mishra ist.
Miracle Shankar betrat das Dorf. Und natürlich zitierten die Vögel an der Tür von Mandan Mishra die Worte der Veden in ihrer reinsten Form, wiederholten die Upanishaden und sangen die Geeta. Hunderte von Studenten kamen und gingen. Mandans Ruhm war weit und breit. Studenten aus fernen Ländern kamen zu ihm, um zu lernen.
Shankar war sehr überrascht! Und als er Mandan traf, war er noch überraschter. Und er sagte zu Mandan: Papageien rezitieren vor deiner Haustür keine Upanishaden und Veden, ich sehe, auch du bist ein Papagei. Die Sache hat nur den Hals erreicht. Die Sache hat Ihren Verstand erreicht, Ihr Herz steht nicht hinter dem, was Sie sagen. Dies ist nicht die Manifestation deiner Seele.
Stellen Sie sich vor, Sie kaufen eine Plastikblume auf dem Markt und hängen sie an einen Baum. Durch die Entfernung kann man täuschen, dass es sich um eine echte Blume handelt, man kann es verwechseln. Aber wenn Sie näher kommen, werden Sie nicht verstehen können, dass diese Blume keine Kombination aus dem Leben der Bäume ist, der Saft des Baumes nicht in dieser Blume fließt? Diese Blume ist nicht mit der Wurzel des Baumes verbunden?
Wenn Wissen wie eine Plastikblume an einem Baum hängt, dann ist ein Mann ein Gelehrter. Und wenn es eine echte Blume ist, wird sie zur Illusion. Aber wenn Sie näher kommen, werden Sie dann nicht verstehen können, dass diese Blume keine Kombination aus dem Leben der Bäume ist? Fließt der Saft des Baumes nicht in diese Blume? Diese Blume ist nicht mit der Wurzel des Baumes verbunden?
Wenn Wissen wie eine Plastikblume ist, die an einem Baum hängt, dann ist der Mann ein Gelehrter. Und wenn sie, wie eine echte Blume, aus der Energie des Baumes geboren wird, wenn der Saft des Baumes in ihr fließt, dann wird sie intelligent, dann wird sie zu einem Buddha.
Durch ausschließliche Hingabe ist diese Intelligenz extrem aus dem Schmelzen der Intelligenz entstanden.
Der extreme Rhythmus der Intelligenz mit exklusiver, das heißt Hingabe an andere, führt zur Tanmayi-Intelligenz.
Tanmayi bedeutet, dass ein sehr schönes Wort verwendet wurde! Was Sie wissen, wann Sie es erfahren werden, indem Sie absorbiert werden, wann es zu Ihrem persönlichen Wissen wird, wann Sie es miterleben können, wann Sie bezeugen können, dass es so ist. Wenn Sie sagen, dass Gott existiert, weil die Veden es so sagen, dann sind Sie ein Papagei. Wenn Sie sagen, dass Gott existiert, weil ich es sage, dann sind Sie mechanisch. Suchen Sie nach diesem Tag, suchen Sie nach diesem Moment, in dem Sie sagen können: „Ich sage, dass Gott existiert, weil ich es sage!“ Weil ich gelernt habe! Weil ich es gesehen habe! Glauben Sie nicht weniger, als Sie sehen! Es liegt Wahrheit in dem, was gehört und gesehen wird.
Jemand sagte: „Jetzt weiß ich nicht, ob er es gesagt hat, nachdem er es wusste, oder ob er es auch gesagt hat, nachdem er es gehört hat.“ Wie werden Sie entscheiden? Wenn er es dann gesagt hat, nachdem er es gewusst hat, dann kommt, sobald der Wissende es sagt, nicht die gleiche Wahrheit zu dem Zuhörer, wie das, was der Wissende sagt. Worte kommen zum Zuhörer, die Wahrheit jedoch nicht.
Ich habe geliebt, ich habe Liebe gekannt, und ich werde dir Dinge über die Liebe erzählen. Die Liebe wird dich nicht erreichen, nur das Wort Liebe wird dich erreichen. Und selbst wenn du mir eine Million Mal zuhörst, mich eine Million Mal verstehst und eine Million Dinge in meinem Herzen behältst, wirst du immer noch nicht wissen können, was Liebe ist. Über Liebe Bescheid zu wissen und Liebe zu kennen, sind verschiedene Dinge. Über eine Beziehung Bescheid zu wissen bedeutet nicht, überhaupt etwas zu wissen. Die eigentliche Bedeutung einer Beziehung besteht darin, dass man es nicht wusste, so herumwanderte, nicht hineinging, Angst hatte und nicht einmal den Mut hatte, es zu wissen.
Eine Möglichkeit, etwas über Liebe zu erfahren, besteht darin, sich in jemanden zu verlieben. Eine andere Möglichkeit besteht darin, sich in eine Bibliothek zu setzen und alle Schriften zum Thema Liebe zu lesen. Sie können auch Schriften erstellen, indem Sie diese Schriften lesen. Nachdem Sie diese Schriften gelesen haben, können auch Sie einen Doktortitel erlangen. Darüber kann man eine Abschlussarbeit schreiben. Aber immer noch kanntest du die Liebe nicht. Liebe zu kennen, zu lieben ist eine notwendige Identität, wenn es keinen Unterschied zwischen dem Erkennenden und dem Erkannten gibt – wenn der Erkennende zum Erkennenden wird – wenn alle Grenzen, alle Lücken zwischen den beiden verloren gehen, wenn beide ein und dasselbe sind - es gibt ein Gefühl der Einzigartigkeit - wenn es überhaupt keinen Unterschied zwischen Liebe und Liebhaber gibt, wenn man die Form der Liebe ist, dann weiß man es. Dann wird sichtbar, was in dir verborgen war.
Hören Sie sich diese Sutras an, hören Sie nicht auf, nachdem Sie sie gehört haben. Deshalb wurde es nicht gesagt. Das habe ich nur gesagt, damit es Ihren Durst entfacht. Dies soll Sie daran erinnern, dass dies auch möglich ist. Denken Sie daran, dass dies auch möglich ist. Lassen Sie einfach die Neugier in Ihnen aufsteigen. In dir herrscht ein unstillbarer Durst, der schon seit Jahrhunderten gestillt wird. Sie haben es abgedeckt, denn dieser Durst ist gefährlich. Für diesen Durst muss man wetten. Du hast es versteckt. Du hast an ihrer Stelle kleine Durstgefühle geschaffen.
Es gibt im Menschen nur einen großen Wissensdurst: Was ist Wahrheit? Oder nennen Sie es Gott, oder nennen Sie es das Geheimnis dieser Natur, nennen Sie es irgendetwas. Tief im Inneren, tief im Inneren, gibt es für jeden Menschen, jede Seele nur eine Neugier und eine Suche, dass ich wissen sollte, was diese Existenz ist? Woher komme ich? Wohin gehe ich? Wer bin ich? Was ist der Zweck meiner Existenz? Was ist das Ergebnis der Hektik meines ganzen Lebens? Was ist der Sinn dieses Lebens, das sich zwischen Geburt und Tod erstreckt? Was ist seine Bedeutung? Was auch immer ich tue, ohne diese Bedeutung zu kennen, wird falsch sein. Denn wie soll jemand, der seine eigene Existenz nicht kennt und nicht weiß, warum er weiter existiert, irgendetwas richtig machen können? Was auch immer er tut, es wird sein, als würde er an der Schulter im Dunkeln tappen. Selbst wenn Sie versehentlich an die Wahrheit gelangen, wird die Wahrheit nicht in Ihre Hände gelangen können. Selbst wenn es in deine Hände fällt, wirst du befreit. Sie werden nicht erkennen können, dass dies wahr ist. Wer nicht durstig ist, wie erkennt er Wasser? Und derjenige, der sich nicht auf die Suche nach Diamanten gemacht hat, kann eine Diamantenmine erreichen, wird aber mit leeren Händen, als Bettler, zurückkehren. Derjenige, der auf die Suche gegangen ist, der viele Träume gesehen hat, der sehr tief nachgedacht hat, der in den Nächten Qualen erlitten hat, der weder Tag noch Nacht geschlafen hat, der von der Besessenheit besessen war, herauszufinden, wo die Diamanten und Juwelen sind? Wenn er dort ankommt, könnte er sie erkennen. Wer so intensiv geträumt hat, lernt nach und nach die Kunst des Erkennens kennen.
Sie haben diese Sutras also gehört, Sie haben sie mit großer Liebe gehört, Sie haben sie mit großer Freude gehört, aber damit ist die Sache noch nicht abgeschlossen, sie fängt gerade erst an. Also begannen wir mit achtzehn Neugierigen, die uns nun neugierig machen ließen. Und ich möchte, dass wir damit auch zum Schluss kommen. Denn nun wird es Neugier auf einer anderen Ebene geben, auf der Ebene der Existenz. Eine Neugier ist intellektuell und eine Neugier ist existenziell. Die Neugier des Intellekts wird heute erfüllt, jetzt muss die Neugier des Daseins beginnen.
Der extreme Rhythmus der Intelligenz mit exklusiver, das heißt Hingabe an andere, führt zur Tanmayi-Intelligenz.
Exklusiv! Solange es auch nur den geringsten Hass, das geringste Dilemma, die geringste Dualität zwischen dir und der Existenz gibt, wirst du es nicht wissen können. Weil Wissen in Advaita geschieht. Der einzige Weg, es zu wissen, ist Liebe. Ohne Liebe gibt es kein Wissen. Es gibt Informationen, es besteht keine Notwendigkeit, sie zu wissen.
Stellen Sie sich vor, ein Botaniker kommt in diesen Garten und betrachtet die Bäume. Er hat auf jeden Fall viele Informationen, er kann jeden Baum beschriften, wie er heißt, zu welcher Art er gehört, wie alt er ist, wann er blüht, ob er morgen Früchte trägt, ob er Früchte trägt oder nicht, wie hoch es gehen wird. Aber das sind alle Informationen. Es gibt keinen einzigartigen emotionalen Zustand bei diesem Baum. Er hat es in den Büchern gelesen, er erkennt, dass alles, was in den Büchern steht, sich auf diesen Baum bezieht, er wiederholt es in Bezug auf diesen Baum.
Ein Dichter mag kommen, ein Liebhaber mag kommen, ein Maler mag kommen, seine Sichtweise ist eine andere. Er sollte diesen Baum sehen, er sollte diesen Baum umarmen, ihn umarmen. Möge er mit diesem Baum glücklich werden. Tauchen Sie ein in das Grün dieses Baumes, laden Sie das Grün dieses Baumes in sich ein. Er sollte in der Nähe des Baumes sitzen, aufstehen, sich mit dem Baum anfreunden, manchmal morgens, wenn die Sonne aufgeht, auf den Baum schauen, manchmal abends, wenn die Sonne untergeht, manchmal in einer mondhellen Nacht, Manchmal in einer Nacht voller Sterne, manchmal im dunklen Neumond, manchmal im Vollmond, manchmal ist der Baum glücklich und manchmal ist der Baum traurig, und manchmal ist der Baum glücklich und manchmal ist der Baum in großer Traurigkeit Am Baum sind Blumen geblüht und manchmal sind sogar die Blätter des Baumes abgefallen. Sind gegangen und der Baum steht nackt da. Manchmal ist es ruhig und manchmal ist es heiß. Erkenne die vielen Ausdrucksformen des Baumes, erkenne die vielen Haltungen, freunde dich mit dem Baum an, sprich mit dem Baum, rede, sprich, kommuniziere, dann gibt es eine andere Art des Wissens, die man Wissen durch Liebe nennt.
Ein Kaiser von China erzählte einem großen Zen-Maler, dass er für sein königliches Emblem ein Bild eines Hahns haben wollte. Aber das Bild sollte so sein, als ob noch nie ein Huhn aufgenommen worden wäre. Also machst du dieses Bild. War ein berühmter Maler. Er sagte, ich werde es versuchen. Der Kaiser sagte: Wie lange wird es dauern? Er sagte, dass es mindestens drei Jahre dauern würde. Der Kaiser sagte: Du bist verrückt geworden, ein Bild von einem Huhn! Der Maler sagte, dass das Bild in einer Sekunde entstehen würde, aber bevor ich das Bild machen würde, müsste ich ein Hahn werden. Wie erkenne ich sonst das Huhn von innen? Ich werde es jetzt von außen machen. Ich habe mein Leben damit verbracht, Bilder zu machen, ich sollte sie jetzt machen, aber es wären nur Linien, da wäre kein Schwanz drin. Oben wird es eine Übersicht geben.
Das ist der Unterschied zwischen einem Foto und einem Gemälde eines Malers. Die Kamera erfasst den Umriss oben. Viele Leute dachten, wenn die Kamera einmal hergestellt wäre, sei kein Maler mehr nötig. Sie werden überrascht sein, seit die Kamera hergestellt wurde, ist der Preis des Malers stark gestiegen. Denn zum ersten Mal wurde der Unterschied deutlich, dass die Kamera nur Linien, den äußeren Umriss, zeichnet. Aber das zugrunde liegende bleibt.
Der Maler sagte, dass ich dafür mindestens drei Jahre brauchen würde. Ich werde mit Hühnern leben, ein Huhn werden und das Huhn von innen heraus kennen. Wenn morgens der Hahn kräht, wenn ich nicht auch auf die gleiche Weise krähen kann, wenn das Krähen nicht aus meinem Inneren kommen kann, wie soll ich dann wissen, was der Stolz, was die Würde, was die Herrlichkeit des Hahns ist?
Der Kaiser war mit nichts einverstanden, drei Jahre sind eine lange Zeit. Aber er sagte: Okay, drei Jahre sind richtig!
Ein Jahr später schickte er seine Männer los, um herauszufinden, was mit diesem Verrückten passiert war.
Sie gingen hin und sahen, dass er in den Wald geschlüpft war. Bei der Untersuchung stellte sich heraus, dass er mit wilden Hühnern zusammenlebte. Selbst als er ging, erkannte ihn der Maler nicht einmal. Er saß wie ein Hahn zwischen den Hühnern und krähte. Er kam zurück und sagte, der Mann sei verrückt geworden, warte nicht länger. Jetzt wird er nicht kommen. Hatte ihn gebeten, ein Hahn zu werden, ist er selbst ein Hahn geworden. Was wird nun von ihm erwartet, dass er malt?
Doch der Maler kehrte nach drei Jahren zurück. Nachdem er gekommen war, malte er vor dem Kaiser ein Bild eines Huhns, es dauerte Sekunden. Es wird gesagt, dass ein solches Bild noch nie gemacht wurde. Das Foto ist immer noch sicher. Und das größte Merkmal dieses Bildes ist, dass sogar die Hühner es erkennen. Und wenn Sie ein beliebiges Bild im Raum behalten, wird der Hahn kommen, er wird so ausgehen. Was haben Hühner mit dem Bild zu tun? Aber das Bild, das der Maler drei Jahre lang in Form eines Hahns gemacht hat, wenn der Hahn kommt, bleibt er vor der Tür stehen. Er schaut es an, es lebt – er bekommt auch Angst, denn es ist das Bild eines wilden Hahns, als hätte er jetzt gekräht, er kräht gleich, als würde gleich der Morgen kommen.
Dies ist eine andere Art zu wissen. Das ist der existentielle Weg. Informationen werden von außen gewonnen, Wissen muss von innen erfolgen, eine Identität, ein Gefühl der Einzigartigkeit.
Wie wirst du Gott kennen lernen? Mit besonderem Gefühl. Man muss eins mit Gott werden. Der Anhänger sollte nicht den geringsten Abstand zwischen sich und Gott wahren. Nicht das geringste bisschen Scham, nicht das geringste Zögern, nicht das geringste bisschen Verlegenheit. Der Anhänger muss vor Gott völlig offen sein. Was auch immer gut oder schlecht, schön oder hässlich, heilig oder heilig ist, das ganze Herz muss geöffnet werden.
Solange ich denke, dass ich existiere, wird zwischen mir und Gott eine Distanz bestehen. Kabir hat gesagt – denken Sie daran – die Straße der Liebe ist sehr eng, zwei Menschen passen nicht hinein. Auf der Spur der Liebe kann nur einer dorthin gelangen. Zu zweit gibt es dort keinen Weg, die Straße ist sehr eng. Jesus hat auch ein berühmtes Sprichwort: Gerade ist mein Weg, aber schmal. Mein Weg ist gerade, aber sehr schmal. Und Christen interpretieren es seit Jahrhunderten und fragen sich: Warum eng? Wenn sie Kabirs Worte verstehen, warum sagen sie dann engere Worte? Er beließ es dabei und sagte nichts weiter.
Die Erklärung liegt in Kabirs Worten: Die Straße der Liebe ist sehr eng, sie bietet keinen Platz für zwei Menschen. Der Weg ist schmal, denn zwei können nicht dorthin gelangen, nur einer kann dorthin gelangen. Es gibt nur einen Weg, durchzukommen. Zwei können nicht zusammen passieren.
Der Liebhaber ist weg. Jahre vergingen. Er löschte seinen Durst und kehrte dann zurück. An die Tür geklopft. Von innen wieder die gleiche Frage: Wer? Und dieses Mal sagte er: Du bist es. Dann öffneten sich die Türen.
An dem Tag, an dem Sie von ganzem Herzen sagen können, dass Sie der Einzige sind, an dem Tag, an dem Sie sich einzigartig fühlen werden. An diesem Tag öffnet sich die Tür der Liebe. Und Liebe ist der Tempel. Und wer zum Tempel der Liebe ging, nur er ging zu Gott.
Exklusives Gefühl. Ich bin kein anderer. Du bist nicht jemand anderes. Ich bin deine Welle, ich bin dein Blatt, du bist mein Baum, ich bin deine Welle, du bist mein Ozean, ich bin dein Ausdruck, eine Geste, eine Haltung. Wenn ein Gefühl der Einzigartigkeit vorhanden ist, wird der Intellekt äußerst wachsam. Und dann entsteht ein konzentrierter Intellekt.
Solange du denkst, ich sei anders, gibt es einen egoistischen Geist. Es ist dieses Ego, das Ihren Intellekt klein hält. Ansonsten ist die Intelligenz, die Sie haben, genauso groß wie die Intelligenz Gottes. Das Talent, das in dir steckt, ist das Talent Gottes. Aber Sie haben es sehr klein gemacht. Du hast ihm eine große Last aufgebürdet. Du hast eine große Mauer errichtet. Sie sind in der Lage, eine Wand nach der anderen hochzuheben.
Kennen Sie die Bedeutung des Wortes Brahma? Die Bedeutung des Wortes Brahma ist: das, was riesig ist, das, was sich ausbreitet. Auch das Wort „Erweiterung“ hat seinen Ursprung in der gleichen Wurzel wie „Brahma“. Deshalb nennen wir diese Welt das Universum – das sich ausbreitet. Es hat sich weiter ausgebreitet. Und das war das Gefühl unserer Mystiker, die moderne Physik sympathisiert damit. Die moderne Physik steht im Einklang mit dem Gefühl, das die Mystiker vor fünftausend Jahren hatten. Vor fünftausend Jahren sagten die mystischen Heiligen: Das ist das Universum. Das heißt, es ist eine expandierende Welt. Und gerade in diesem Jahrhundert hat Albert Einstein bewiesen, dass diese Welt, so wie sie ist, nicht statisch ist. Dies ist ein expandierendes Universum. Dies ist eine expandierende Welt. Es breitet sich jeden Tag mit großer Geschwindigkeit aus. Hier breitet sich alles aus. Aus Samen werden Bäume. Der Tropfen wird zum Ozean. In dieser expandierenden Welt sitzt du mit diesem kleinen Ego! Das ist dein Hindernis, das ist deine Hölle, das ist dein Schmerz, das ist deine Knechtschaft. Du steckst darin fest.
Zerbrich diese Ketten. Und diese Ketten geben nichts außer Kummer. Sobald Sie diese durchbrechen, werden Sie plötzlich feststellen, dass Talent in Ihnen geboren wird. Solch ein Talent, das das Talent Gottes ist. Tanmayi-Intellekt bedeutet: Du bist gegangen, Gott ist eingetreten. Du hast den Ort geräumt. Der vom Ego erfüllte Intellekt ist verschwunden, jetzt ist ein riesiger Intellekt angekommen. Sie haben die Mauer, die Sie um Ihren Hof gebaut hatten, abgerissen. Jetzt ist Ihr Hof zum Himmel geworden. Die Bedeutung eines konzentrierten Geistes ist dieselbe: den Hof in einen Himmel verwandeln. Und der Hof ist der Himmel, aber du hast eine kleine Mauer gezeichnet. Sie haben eine Mauer gebaut, indem Sie einige Ziegel und Steine hinzugefügt haben. Du hast den Himmel in Stücke gebrochen – ihn ein wenig gemacht, ihn kleiner gemacht. Solch ein riesiger Himmel hätte dir gehören können.
Als Swami Ramtirtha nach Amerika ging, konnten die Menschen seine Freude nicht verstehen. Seine Freude war außergewöhnlich – die Freude eines Fakirs! Der Fakir ist aus dem Westen verschwunden. Auch hier verirrt man sich. Weil der Spaß selbst verloren geht, weil der konzentrierte Intellekt verloren geht. Die Bambuswedel bleiben übrig, das Lied ist nicht zu sehen. Ramtirthas Bambus-Pongri war kein Bambus-Pongri, es war eine Flöte, es war ein Venu, ein Lied erklang daraus. Wer auch immer in seine Nähe kam, sah, dass etwas geschah, etwas geschah – etwas Energie, etwas Aura! Sogar Blinde können sehen. Und selbst Gehörlose könnten etwas hören. Und wer es wagte, in seine Nähe zu kommen, würde auch ein wenig Freude haben.
Die Leute fragten ihn, dass er scheinbar nichts habe, warum sei er dann so glücklich? Weil Amerika nur eine Sprache versteht – haben Sie sie? Das ist die Sprache. Wer Geld hat, hat das Recht, glücklich zu sein. Wenn Sie ein großes Haus, eine große Position und Prestige haben, dann haben Sie ein Recht darauf, glücklich zu sein. Dieser Mann hat nichts. Eine solche Person begeht Selbstmord. Warum so viel Spaß? Du hast nichts – kein Haus, keine Frau, kein Geld, nichts – warum regst du dich auf?
Ramtirtha sagte, was ich hatte, war sehr klein. Wegen des Kleinen habe ich ihn verlassen. Ich verließ nur einen Hof, der ganze Himmel wurde mein. Warum habe ich ein Haus verlassen, alle Häuser wurden mein. Ich musste diesen Ort verlassen und dort wurde mein Reich zu meinem. Seitdem bin ich ein König geworden. Die Leute nennen mich einen Fakir, und ich lache, weil ich seitdem ein König geworden bin.
Er nannte sich Badshah Ram. Sein bekanntestes Buch ist: „Six Commandments to King Ram“. Nur der König kann Befehle schreiben. Gebote! Er war auch ein König!
Jeder wird zum König geboren, aber wir sterben als Fakire und Bettler. Allein durch Betteln wird das Leben verschwendet. Wenn man einen konzentrierten Geist hat, kann man die Königswürde erlangen. Deine Intelligenz ist deine Armut. Du wirst arm bleiben. In deinem Wesen ist Armut verborgen. Sie sind die Grundursache der Armut, die Grundursache. Du gehst, du gehst. Du grüßst dich selbst. Du faltest deine Hände. Gehen Sie und tauchen Sie ein in den Fluss, so wie Sie manchmal auch in den Fluss eintauchen. Und am selben Tag werden Sie feststellen: Ein konzentrierter Intellekt wird geboren. Den Himmel gefunden, die Weite gefunden, die keine Grenzen kennt – unendlich und grenzenlos.
„Der extreme Rhythmus des Intellekts mit exklusiver, das heißt Hingabe an andere, bringt den Tanmayi-Intellekt hervor.“
Und absorbierter Intellekt bedeutet Erleuchtung.
Krishnas Zusicherung ist in Geeta:
Diese meine göttliche Illusion voller Tugenden ist unüberwindbar.
Wer allein bei Mir Zuflucht sucht, überwindet diese Illusion.
„Du bist an meine Illusion gebunden, aber wenn du Zuflucht bei mir suchst, wirst du von der Illusion frei sein, sobald du mit ausschließlicher Hingabe geboren wirst.“
Diese göttliche tugendhafte Illusion von mir ist unüberwindbar
Du bist in die Macht meiner Illusion verstrickt. Du hast mich nicht einmal gesehen. Du hast dich mit meinen Dienern verwickelt. Sie haben den Eigentümer nicht gesehen. Ihr Zustand ist, als wären Sie zum Palast gegangen und hätten den Torwächter für den Kaiser gehalten und ihn an den Füßen gepackt. Auch der Pförtner ist brillant, er ist stolz, er hat ein Schwert in der Hand, seine Kleidung ist wunderschön, er hat glänzende Knöpfe an seinem Mantel, er hat polierte Schuhe – seine Arroganz ist sehenswert. Die Wahrheit ist, dass sich die Zeiten so geändert haben, dass die Kaiser begonnen haben, in einfacher Kleidung zu leben, nur die Torwächter haben glänzende Kleidung. Nun ist der Kaiser nicht so dumm. Jetzt ist es der Pförtner, der die glänzenden Knöpfe anbringt. Aber du wirst dich völlig beugen. Du wirst seine Füße halten. Und vielleicht werden Sie denken, dass dies der Kaiser ist. Du hast es also verpasst. Du bist also an der Tür steckengeblieben. Wenn Sie irgendetwas auf dieser Welt an sich gerissen haben – Geld, Position, Prestige –, dann haben Sie sich mit den Torwächtern verwickelt.
Diese meine göttliche Illusion voller Tugenden ist unüberwindbar.
Du bist in meine unausweichliche Illusion verwickelt. Du hast mich nicht einmal gesehen. Wer nimmt Zuflucht bei mir?
Diejenigen, die allein bei mir Zuflucht suchen, überqueren diesen Fluss mit mir.
Er wird von dieser Illusion durchnässt. Schau mich einfach an, sagt Krishna. Schauen Sie sich den Besitzer an.
Sie sind in seine gewöhnlichen Kräfte verstrickt. Schauen Sie auf die Quelle der Kräfte. Komm und nimm Zuflucht bei ihm. Du bist in Opulenz verstrickt, schaue auf Gott, der die Quelle allen Opulenz ist. Fallen Sie ihm zu Füßen. Ihm zu Füßen zu fallen nennt man ausschließliche Hingabe.
Aber wir sind in Kleinigkeiten verstrickt. Unsere Liebe ist auch im Fleisch verstrickt. Unsere Liebe ist auch in Konflikte verstrickt. Unsere Liebe ist auch sehr erbärmlich. Aber wir loben uns dort immer wieder.
Die Menschen loben die gewöhnliche Liebe so sehr, dass sie alles bekommen, wenn sie Gott so sehr loben. Jemand ist verrückt geworden nach den Augen von jemandem, jemand nach den Gesichtszügen von jemandem, jemand nach der Frisur von jemandem, jemand nach dem Sprechstil von jemandem, jemand nach der Stimme von jemandem, jemand nach dem Gang-, Aufsteh- und Sitzstil von jemandem, jemand nach der Hautfarbe von jemandem. Deine Schwärmerei ist auch sehr seltsam. Man verstrickt sich in große und kleine Dinge. Und egal wie schön die Nase ist, alles ist Staub, und alles wird fallen und sich dem Staub anschließen. Alles ist aus Staub entstanden und alles ist dabei, zu Staub zu zerfallen. Und inmitten all dieses Spiels aus Ton ist auch Gott verborgen, aber man wandert auch draußen. Sie verwickeln sich in den Pförtner.
Haben Sie sich jemals daran erinnert, ob Sie den in ihm verborgenen Gott sahen oder nicht, als Sie sich zu einer schönen Frau hingezogen fühlten oder sich zu einem gutaussehenden Mann hingezogen fühlten? Dann ist es nicht verwunderlich, wenn Sie traurig sind. Und wenn deine Liebe die Ketten schützt. Keine Überraschung für Sie. Und es ist nicht verwunderlich, wenn Ihre Liebe Ihnen unzählige Lösungen für Ihr Leid bringt! Es wurde ein grundlegender Fehler gemacht. Sie haben den Besitzer nicht erkannt. Sie haben sich gerade in die Kleidung des Besitzers verwickelt. Diese ganze Welt Gottes ist seine Kleidung, sein Ausdruck. Verlieren Sie sich darin nicht. Dieser Ausdruck ist wunderschön, aber was im Vergleich zu dem, dem er gehört.
Eine Frau meditierte morgens, während sie in ihrer Hütte saß. Wird in ausschließlicher Hingabe sein. Der versunkene Geist wird erweckt. Ihr Mann stand auf und kam heraus. Die Sonne ging auf, die Röte der Sonne breitete sich über den Osten aus, Vögel flogen, sangen Lieder, Bäume erwachten, es war ein wunderschöner Morgen, ein angenehmer Morgen, ein sehr berauschender Morgen. Ihr Mann rief laut: „Was machst du da im Schrank?“ Herauskommen! Es ist ein sehr schöner Morgen. Die schöne Sonne geht auf. Vögel singen, Bäume sind wach, Blumen blühen. Es ertönte Gelächter. Und die Frau sagte zu ihrem Mann: Wie lange wirst du noch draußen herumwandern? Der Morgen ist schön, aber ich schaue nach innen, nach dem, der den Morgen macht, du kommst hinein. Draußen muss es schön sein, es ist auf jeden Fall schön – denn derjenige, der es geschaffen hat, ist schön. Wenn die Statue so schön ist, wie schön darf dann der Bildhauer nicht sein! Wenn Blumen so schön sind, wie schön wäre dann nicht der Vogel, der die Blumen erschaffen hat! Wenn der Mond und die Sterne so schön sind, dann finden Sie einfach die Signatur. Wessen Signatur ist darauf? Suchen Sie nach diesem Besitzer.
Verstricken Sie sich nicht in Illusionen, wachen Sie auf! Wer steht in Maya? Fallen Sie nicht auf diese Magie herein, suchen Sie den Zauberer. Aber nein, wir bleiben verstrickt. Wenn eine Hoffnung zerbricht, bauen wir eine andere auf. Gib weiterhin Hoffnung nach Hoffnung.
In dieser Hoffnung und Erwartung verbringen die Menschen ihre Zeit. Der Tod kommt und nichts anderes kommt. Schließlich bekommt man Schlamm in die Hände und sonst nichts. Wenn wir den Besitzer gesehen hätten, wäre die ganze Sache anders gewesen.
Durch uneingeschränkte Hingabe wird der Intellekt äußerst geschärft. Und durch den ultimativen Rhythmus des Intellekts wird Gott verwirklicht. Anhänger nennen dieses Interview eine Erlösung. Das ist Nirvana. Das Aussterben von Ich ist Nirvana. Wenn Gott ganz in dir bleibt und du nicht bleibst, verschwindest du auf allen Wegen, nicht einmal dein Schatten bleibt – das ist Erlösung.
Es ist obligatorisch zu erhalten Guru Diksha von Revered Gurudev, bevor er Sadhana ausführt oder einen anderen Diksha nimmt. Kontaktieren Sie bitte Kailash Siddhashram, Jodhpur bis E-Mail , Whatsapp, Handy or Anfrage abschicken um geweihtes und Mantra-geheiligtes Sadhana-Material und weitere Anleitung zu erhalten,
